بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا وصف رابع؛ والمعنى: صاحب العرش العظيم، الموصوف بالمجد وهو كمال الشرف والعظمة والسعة في الكرم. و«العرش» أعظم المخلوقات وأعلاها، وهو سرير الملك الذي استوى عليه الرحمن استواءً يليق بجلاله. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية أن {الْمَجِيدُ} قُرئ بالرفع على أنه نعت لـ{ذُو}، فيكون وصفاً لله سبحانه، وقُرئ بالجرّ على أنه نعت لـ{الْعَرْشِ}، فيكون وصفاً للعرش؛ وكلتا القراءتين متواترة، فقرأ حمزة والكسائي بالجر وقرأ الباقون بالرفع؛ والمعنيان صحيحان: فالله موصوف بالمجد، والعرش موصوف بالعظمة. وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن ذكر العرش هنا لبيان علوّ سلطانه سبحانه فوق كل سلطان.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{ذُو}: خبر لمبتدأ محذوف تقديره «هو»، مرفوع بالواو لأنه من الأسماء الستة، وهو مضاف؛ وقيل: نعت للفظ الجلالة أو بدل. و«ذو» بمعنى صاحب.
{الْعَرْشِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة. و«العرش» في اللسان: سرير الملك؛ وأصل المادة من الارتفاع؛ ومنه «عريش الكرم» لما ارتفع من أعوادها.
{الْمَجِيدُ}: نعت مرفوع بالضمة على قراءة الرفع، فيكون نعتاً لـ{ذُو} أي لله سبحانه؛ وعلى قراءة الجر يكون نعتاً لـ{الْعَرْشِ}. و«المجد» في اللسان: السعة في الكرم والشرف؛ ومنه قولهم: «مجدت الإبل» إذا وقعت في مرعى واسع كثير؛ فالمادة تجمع الشرف والسعة والكرم.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء هذا الوصف بعد المغفرة والمودة ليقرر أن هذا الذي يغفر ويودّ ليس عاجزاً محتاجاً، بل هو صاحب العرش الأعظم وصاحب المجد المطلق؛ فمغفرته عن قدرة، ومودته عن غنى. وهذا معنى دقيق؛ فإن عفو القادر غير عفو العاجز، ومودة الغني غير مودة المحتاج. ثم إن ذكر «العرش» في سورة قعد فيها الجلادون على حافة الأخدود كأنهم على منصة حكم، مقابلة بديعة: عرشٌ فوق السماوات لصاحب الملك، ومقاعد على حفرة لمن ظن أنه يملك؛ فتُقاس المنزلتان فيتبين البون.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُثبت لله عرش، أليس في ذلك تشبيه له بالملوك الذين يجلسون على أسرّتهم؟

الدفع والبيان: الجواب مقرر عند أهل السنة من وجوه:

أن العرش مخلوق من مخلوقات الله، وإضافته إليه إضافة ملك وتشريف؛ كإضافة البيت والناقة إليه؛ فليس في إثباته إثبات حاجة.
أن إثبات العرش وارد في نصوص كثيرة محكمة، والإيمان بها واجب على ما يليق بجلال الله من غير تكييف ولا تمثيل؛ فالكيفية مجهولة والمعنى معلوم.
أن التنزيه المطلوب هو نفي مماثلة المخلوقين لا نفي ما أثبته الله لنفسه؛ فالجمع بين {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} و{وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} هو المنهج القويم؛ فيُثبت بلا تمثيل ويُنزَّه بلا تعطيل.

إشكال ثانٍ: هل تعدد القراءتين في {الْمَجِيدُ} اضطراب في النص؟
الدفع والبيان: لا؛ بل هو من ثراء القرآن وسعة معانيه؛ فالقراءتان متواترتان، وكل واحدة تفيد معنى صحيحاً لا يناقض الآخر؛ فتُجمع المعاني ولا تتعارض؛ وهذا من وجوه إعجاز القرآن: أن يؤدي اللفظ الواحد بضبطين معنيين متكاملين.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الوصف بالإضافة {ذُو الْعَرْشِ}: أبلغ من الوصف المفرد؛ إذ يفيد اختصاصه بأعظم المخلوقات ملكاً وتصرفاً.
اختيار «المجيد» دون «العظيم» أو «الكريم»: لأن المجد يجمع السعة والشرف والكرم في لفظ واحد؛ فناسب مقاماً جُمع فيه بين ذكر الملك وذكر المغفرة.
تتابع الصفات بلا حرف عطف بين بعضها: {ذُو الْعَرْشِ الْمَجِيدُ * فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ}؛ وفي ترك العطف إشعار بأن كل صفة مستقلة قائمة بنفسها، وأنها تتوارد على القلب متتابعة.
الإشارة التدبرية: من استحضر عرش الرحمن وسعته صغر في عينه كل عرش في الأرض؛ وهذا هو الدواء الذي تُعالج به هيبة الطغاة في القلوب.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تعظيم الله في القلب باستحضار عظمة عرشه؛ فإن ذلك يورث الخشوع ويصغّر ما سواه.
الدعاء بأسماء الله الحسنى ومنها المجيد؛ فإن سؤاله بأسمائه من آداب الدعاء وأسباب الإجابة.
التخلق بأثر اسم المجيد بسعة الكرم وحسن الخلق؛ فإن المجد في اللسان سعة في العطاء.
عدم الاغترار بمظاهر السلطان الأرضي؛ فإن كل عرش دون عرش الرحمن زائل.