بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا حصر الباعث في وجه واحد؛ والمعنى: ما يبذل ما يبذل إلا طلباً لوجه ربه الأعلى ورجاء رضاه؛ لا لمكافأة ولا لسمعة ولا لعوض. و«ابتغاء الوجه» عبارة جامعة عن قصد الله وحده بالعمل. ومذهب أهل السنة في «الوجه» المضاف إلى الله إثباته صفة له سبحانه على الوجه اللائق بجلاله من غير تكييف ولا تمثيل ولا تحريف ولا تعطيل؛ كما قال تعالى: {وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}. وقرر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن هذا هو الإخلاص بعينه؛ وأن ذكر وصف العلو بعده يفيد أن المقصود أعلى مقصود يُطلب.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{إِلَّا}: أداة استثناء؛ والاستثناء هنا منقطع عند أكثر المعربين؛ أي: لكن يبذل ابتغاء وجه ربه. وقيل: متصل على تقدير مضاف.
{ابْتِغَاءَ}: مستثنى منصوب بالفتحة الظاهرة، أو مفعول لأجله منصوب؛ وهو مضاف. و«الابتغاء» من «بغى يبغي» إذا طلب؛ وصيغة الافتعال تفيد الاجتهاد في الطلب؛ فليس مجرد إرادة بل طلب حثيث.
{وَجْهِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة، وهو مضاف.
{رَبِّهِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة، وهو مضاف والهاء مضاف إليه؛ وإضافة الرب إلى ضميره تفيد التلطف والاختصاص.
{الْأَعْلَىٰ}: صفة لـ{رَبِّهِ} مجرورة بالكسرة المقدرة على الألف المقصورة للتعذر؛ اسم تفضيل من العلو؛ ومادة «علو» تدل على الارتفاع والسمو؛ ومنه {سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى}.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): بلغ وصف الأتقى ذروته في هذه الآية؛ فبعد نفي كل باعث في الآية السابقة جاء حصر الباعث في واحد. وهذا التدرج ــ فعل، فنية، فنفي، فحصر ــ هو أدق ما وُصف به الإخلاص في القرآن. ثم إن ذكر وصف {الْأَعْلَىٰ} في هذا الموضع بعينه مناسب غاية المناسبة؛ فإن السورة ذكرت من {اسْتَغْنَىٰ} وتعالى بماله؛ فجاء وصف الرب بالعلو المطلق ليقرر أن العلو الحقيقي له وحده، وأن من طلب وجهه فقد طلب أعلى مطلوب. ثم تختم السورة بالآية التالية {وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ}؛ فمن طلب الأعلى نال أعلى الجزاء.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُثبت الوجه لله سبحانه، أليس ذلك تشبيهاً له بخلقه؟

الدفع والبيان: قاعدة أهل السنة تحسم هذا الإشكال، وتحريرها من وجوه:

أن الواجب إثبات ما أثبته الله لنفسه وأثبته له رسوله ﷺ، من غير تكييف ولا تمثيل، ومن غير تحريف ولا تعطيل؛ فيُثبت الوجه صفة تليق بجلاله لا تشبه وجوه المخلوقين.
أن الاشتراك في أصل المعنى اللغوي لا يستلزم الاشتراك في الحقيقة والكيفية؛ فنحن نثبت لله علماً وسمعاً وبصراً ولا يقول عاقل إن ذلك كعلم المخلوق وسمعه؛ فكذلك سائر الصفات.
أن المحكم في هذا الباب قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ}؛ فجمعت الآية بين نفي المماثلة وإثبات الصفة؛ فمن نفى الصفة فقد عطّل، ومن شبّهها فقد مثّل؛ وأهل السنة بين الطرفين.
أن التسليم في هذا الباب أسلم للقلب وأصون للسان؛ فإن الخوض في كيفية ما لا يُدرك بالحس ولا بالعقل باب فتنة.

إشكال ثانٍ: هل يصح أن يطلب العبد الجنة ويهرب من النار، أم أن ذلك ينقص من ابتغاء الوجه؟
الدفع والبيان: يصح ولا ينقص؛ فقد أمر الله عباده بذلك ومدح به أنبياءه؛ فقال في وصفهم: {يَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا}. والفرق بين طلب ثواب الله ــ وهو من عنده وبفضله ــ وبين طلب عوض من المخلوقين؛ فالأول من صميم العبودية، والثاني هو المنفي في الآية قبلها. غير أن أكمل الأحوال أن يجتمع للعبد طلب الثواب مع محبة المثيب وابتغاء وجهه.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الاستثناء بعد النفي: أسلوب قصر مؤكد؛ فبعد أن نُفيت البواعث كلها حُصر الباعث في واحد؛ فبلغ الحصر غايته.
صيغة الافتعال في {ابْتِغَاءَ}: تفيد الاجتهاد في الطلب والتكلف له؛ فليس المقصود مجرد خطور النية بل السعي الحثيث وراءها.
إضافة الرب إلى ضمير الباذل {رَبِّهِ}: إضافة تلطف وتقريب؛ فالمبذول له ليس رباً بعيداً بل ربه الذي رباه وتولاه؛ فيجتمع في الباعث الخوف والرجاء والمحبة.
وصف الرب بـ{الْأَعْلَىٰ}: خُتم به وصف الأتقى؛ ففيه إشارة إلى أن من طلب الأعلى ارتفع، ومن طلب العوض من الخلق انحط؛ فالقصد يرفع صاحبه أو يضعه.
الإشارة التدبرية: جعل الله غاية العمل «وجهه» لا الجزاء؛ فإذا صحّ المقصود صحّ العمل وإن قلّ؛ وإذا فسد المقصود فسد العمل وإن كثر؛ فالميزان في القلب لا في اليد.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تحقيق الإخلاص في كل عمل وتجديده قبل العمل وفي أثنائه وبعده؛ فإنه شرط قبول العمل مع المتابعة.
إثبات صفات الله على منهج السلف بلا تكييف ولا تعطيل؛ وترك الخوض فيما لا يُدرك من الكيفيات.
تعليق القلب بالله وحده في الطلب والرجاء؛ فإن من علّق قلبه بالخلق تعب واحتاج، ومن علّقه بالحق استغنى وارتاح.
محاسبة النفس على ما يخالط العمل من طلب الثناء؛ فإن الرياء خفي، وعلاجه دوام الافتقار وسؤال الله الإخلاص.
تعظيم الله بذكر أسمائه وصفاته العلا؛ فإن معرفة الرب هي التي تولّد المحبة، والمحبة هي التي تولّد الإخلاص.