بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا تعظيم لشأن العقبة قبل بيانها؛ والمعنى: وأيُّ شيء أعلمك ما هذه العقبة وما عظم شأنها؟ وقد قرر أهل التفسير أن هذا الأسلوب في القرآن يفيد تفخيم أمر ما بعده وتعظيمه وتشويق السامع إليه؛ ونظائره كثيرة: {وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ}، {وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ}، {وَمَا أَدْرَاكَ مَا سِجِّينٌ}. وقد فرّق أهل العلم بين ما جاء بصيغة {وَمَا أَدْرَاكَ} وما جاء بصيغة {وَمَا يُدْرِيكَ}؛ فالأول أُتبع بالبيان في القرآن، والثاني بقي على الإبهام. وأشار ابن عاشور في التحرير والتنوير عند تفسير هذه الآية إلى أن هذا التركيب يُقصد به تهويل الأمر ورفع شأنه في نفس السامع قبل تفصيله. وفي وقوع هذا الأسلوب هنا دلالة على أن أعمال البذل الآتية ليست جزئيات صغيرة كما قد يظنها من يستخفّ بها، بل هي العقبة الكبرى التي عليها مدار النجاة.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: حرف عطف أو استئناف.
{مَا}: اسم استفهام مبني على السكون في محل رفع مبتدأ؛ وهي للتعظيم والتفخيم لا لطلب الجواب.
{أَدْرَاكَ}: فعل ماض مبني على الفتح المقدر على الألف للتعذر، والكاف ضمير متصل في محل نصب مفعول به أول. و«الدراية» في اللسان: العلم الحاصل بضرب من الحيلة والتطلب؛ من «درى يدري» إذا علم بعد طلب؛ فيفارق مطلق العلم؛ ومنه «المُداراة» لما فيها من التلطف في الوصول.
{مَا}: اسم استفهام مبني في محل رفع مبتدأ ثانٍ.
{الْعَقَبَةُ}: خبر المبتدأ الثاني مرفوع بالضمة الظاهرة؛ وقيل: {مَا} خبر مقدم و{الْعَقَبَةُ} مبتدأ مؤخر.
والجملة الاستفهامية الثانية في محل نصب سادّة مسدّ المفعول الثاني لـ{أَدْرَاكَ}؛ والجملة الأولى في محل رفع خبر المبتدأ {مَا}.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء هذا الاستفهام بين النعي على من لم يقتحم العقبة وبين بيان ما هي؛ فوقع موقع الفاصل الذي يشدّ انتباه السامع. ولهذا الموقع حكمة بالغة؛ فإن الأعمال التي ستُذكر ــ عتق رقبة وإطعام جائع ــ قد تبدو في نظر المغتر بماله أموراً هينة لا تُعدّ عقبة؛ فجاء التفخيم قبلها ليرفع قدرها في نفسه، ويعلمه أن ثقلها ليس في مقدارها المالي بل في مغالبة النفس عليها. ثم إن هذا الأسلوب يهيئ لما بعده من التفصيل؛ فالنفس إذا تشوّفت إلى الخبر تلقّته بأثر أعمق.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُقال للنبي ﷺ {وَمَا أَدْرَاكَ} وقد أعلمه الله بذلك في السورة نفسها بعد آيتين؟ أليس في هذا نفي لعلمه بما هو عالم به؟

الدفع والبيان: الجواب من وجوه:

أن الصيغة خرجت عن حقيقة الاستفهام إلى التفخيم والتعظيم؛ وهذا مقرر في اللسان العربي؛ فليس المقصود إخباره بجهله بل رفع شأن المستفهَم عنه.
أن الإدراء المنفي هو الإدراء السابق على الوحي؛ أي: لم يكن لك سبيل إلى معرفة هذا لولا أن أعلمناك؛ فهو تقرير لكون هذا العلم من الوحي لا من الاستنباط.
أن الخطاب وإن توجّه إليه ﷺ في ظاهره فالمقصود به عموم السامعين؛ وهذا أسلوب جارٍ في القرآن كثير.

إشكال ثانٍ: ما وجه تفخيم أعمال يقدر عليها كثير من الناس، وهي عتق وإطعام؟
الدفع والبيان: التفخيم واقع من جهات ثلاث: من جهة أثرها في المجتمع؛ إذ بها يُحرَّر المستعبَد ويُطعَم الجائع، وهذان أصلان في حفظ النفس والكرامة. ومن جهة صعوبتها على النفس؛ إذ هي إخراج للمال المحبوب في وقت الحاجة إليه. ومن جهة كونها معياراً كاشفاً؛ فإن المرء يُعرف صدق إيمانه بموقفه من الضعيف؛ فليست هي بالهيّنة كما تبدو في صورتها.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تكرار {مَا} في الجملة الواحدة: أفاد تكثيف الإبهام؛ فالأولى استفهام عن المخبِر، والثانية عن المخبَر عنه؛ وفي اجتماعهما تعظيم مضاعف.
تأخير البيان عن الاستفهام: يوجد في النفس فراغاً يملؤه الجواب؛ وكلما طال التشوّق عظم وقع المعلوم؛ وهذا من أساليب التربية بالخطاب.
إعادة لفظ {الْعَقَبَةُ} معرّفاً بعد ذكره في الآية قبله: تكرار يفيد التقرير وربط الآيتين؛ فالعقبة التي لم تُقتحم هي العقبة التي يُسأل عنها.
الإشارة التدبرية: أعظم الأعمال قد تكون أصغرها في نظر الناس؛ فلقمة تُطعم لجائع في يوم مجاعة قد تعدل عند الله ما لا يعدله كثير من عظائم الأعمال في نظر الخلق.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
عدم احتقار العمل الصالح وإن صغرت صورته؛ فإن القرآن عظّم ما قد يستهين به الناس.
تعظيم شعائر الله في القلب؛ فإن قدر العمل في النفس هو الذي يحمل على الإتيان به.
تهيئة النفس قبل تلقي الأمر؛ فإن من عظّم الأمر قبل سماعه استقبله بجدّ.
استحضار أن العلم بهذه الأمور من فضل الله ووحيه لا من كسب العقل؛ فإن هذا يورث الشكر والتسليم.