بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا مفصل السورة؛ إذ انتقل الخطاب من الإخبار عن ذلك اليوم إلى مواجهة الإنسان بتوبيخه. والمعنى: أي شيء خدعك وجرّأك على معصية ربك الكريم حتى أهملت حقه وضيّعت أمره. وقد جاء عن السلف في تعيين الغارّ أقوال: فقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: غرّه جهله. وقال قتادة: غرّه عدوه المسلّط عليه. وقال الحسن: غرّه شيطانه الخبيث. وقال الفضيل بن عياض: غرّه ستر الله المرخى عليه. وذكر القرطبي في الجامع لأحكام القرآن عند تفسير هذه الآية هذه الأقوال ووجهها؛ وأن ذكر وصف «الكريم» دون سائر الأوصاف مقصود لتلقين الحجة من وجه وتشنيع الجناية من وجه آخر. وذكر ابن عاشور في التحرير والتنوير عند تفسير هذه الآية أن النداء بوصف الجنس {يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ} يشمل كل مغترّ وإن كان الخطاب متوجهاً أولاً إلى المشركين المكذبين.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{يَا}: حرف نداء للبعيد؛ واستُعمل هنا لتنزيل الغافل منزلة البعيد.
{أَيُّ}: منادى نكرة مقصودة مبني على الضم في محل نصب.
{هَا}: حرف تنبيه زائد للتوكيد.
{الْإِنسَانُ}: بدل من {أَيُّ} مرفوع، أو عطف بيان عليه. والمادة «أنس» تدور على الظهور والاستئناس؛ وقيل من «النسيان» لكثرة نسيانه؛ والأول أشهر.
{مَا}: اسم استفهام مبني على السكون في محل رفع مبتدأ؛ والاستفهام هنا للتوبيخ والتقريع.
{غَرَّ}: فعل ماض مبني على الفتح، والفاعل مستتر تقديره «هو» يعود على {مَا}؛ والجملة في محل رفع خبر المبتدأ. والمادة «غرر» تدور على الخداع وإظهار خلاف الباطن؛ ومنه «الغِرّ» لمن لا تجربة له، و«الغرور» لما يخدع.
{ـكَ}: ضمير متصل في محل نصب مفعول به.
{بِرَبِّكَ}: جار ومجرور متعلق بـ {غَرَّ}، والباء للسببية أو للتعدية؛ أي: ما جرّأك على ربك.
{الْكَرِيمِ}: صفة لـ {رَبِّكَ} مجرورة؛ والمادة «كرم» تدور على النفاسة وسعة العطاء وشرف الذات.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية نقلة حادة في السورة من التصوير إلى المحاكمة، ومن الغيبة إلى الخطاب؛ فبعد أن رُسم مشهد اليوم وقُرر أن كل نفس ستعلم، وُجّه الخطاب إلى الفاعل نفسه. وقد جاء النداء بوصف «الإنسان» لا بوصف الإيمان ولا بالاسم؛ لأن المقصود مخاطبة الجنس من حيث هو، وإقامة الحجة عليه بما اشترك فيه الناس جميعاً وهو أصل الخلق. ثم إن هذه الآية مقدمة لازمة لما بعدها؛ إذ الاستفهام عن سبب الاغترار يستدعي بيان ما يوجب ضده؛ فجاءت الآيتان بعدها تعددان النعم التي كان الواجب أن تحمل على الشكر لا على الغرور.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: ما وجه ذكر وصف «الكريم» في مقام التوبيخ، وكان مقتضى الظاهر أن يقال: بربك الجبار أو القهار ليكون أزجر؟

الدفع والبيان: اختيار هذا الوصف بعينه من أدق ما في الآية، وله وجوه:

تشنيع الجناية؛ إذ الإساءة إلى الكريم أقبح من الإساءة إلى غيره؛ فمن قابل الكرم بالجفاء فقد جمع بين المعصية وكفران الإحسان.
بيان علة الاغترار نفسها؛ فإن كرمه سبحانه بالستر والإمهال هو الذي أطمع الغافل؛ فذُكر الوصف الذي منه دخل الغرور.
فتح باب الرجاء؛ إذ ذكر الكرم في أثناء التوبيخ إشعار بأن باب التوبة لم يُغلق؛ فمن وبّخه بوصف الكرم فقد أبقى له مطمعاً في العفو.
تلقين الحجة على وجه اللطف؛ حتى قال بعض السلف: لو قيل لي: ما غرّك بي؟ لقلت: غرّني كرمك؛ وهذا يقال على وجه الافتقار لا على وجه الاحتجاج لإسقاط التبعة.

إشكال ثانٍ: أليس في هذا الاستفهام إشعار بقبول عذر المغترّ إذا ذكر سبب اغتراره؟
الدفع والبيان: لا؛ فالاستفهام للتوبيخ لا للاستعلام:

أن المقصود إلزام المخاطب بأنه لا عذر له أصلاً؛ فالسؤال يفضح خلوّ يده من الجواب.
أن الآية بعد آيتين قطعت كل عذر بقولها: {كَلَّا بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ}؛ فردّت الأمر إلى أصله وهو التكذيب لا إلى شبهة عارضة.
أن الكرم لا يُتخذ ذريعة للجرأة؛ فمن اغترّ بحلم الله عن معصيته فقد استعمل النعمة في هدم نفسها.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
النداء بأداة البعيد {يَا} مع تنبيه {هَا}: نُزّل الغافل منزلة البعيد؛ فنودي بما يُنادى به من نأت داره؛ وفي ذلك إشعار ببعده عن ربه مع قربه منه.
الاستفهام المتضمن للتوبيخ: أشد وقعاً من التصريح باللوم؛ إذ يدع المخاطب يبحث لنفسه عن جواب فلا يجد، فتقوم عليه الحجة من نفسه.
إضافة الرب إلى ضمير المخاطب {بِرَبِّكَ}: زيادة في التبكيت؛ إذ هو ربه الذي رباه وتعهده بالنعم، لا ربّ غريب عنه؛ فالجناية على المحسن إليه أقبح.
الإشارة التدبرية: أعظم ما يُساء به إلى الكريم أن يُتخذ كرمه سبباً للإدلال عليه؛ والفرق بين الرجاء والاغترار أن الرجاء يبعث على العمل، والاغترار يقعد عنه.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
التمييز بين حسن الظن بالله وبين الاغترار به؛ فالأول يقترن بالعمل، والثاني يقترن بالتفريط.
مقابلة الكرم بالشكر لا بالجفاء؛ فإن من عرف سعة كرم ربه استحيا أن يعصيه.
الحذر من طول الأمل والاتكال على الستر؛ فإن الستر إمهال لا إهمال، ورفعه بيد من أسبله.
المبادرة إلى التوبة عند أول تنبيه؛ فإن هذا الاستفهام موجّه إلى كل مغترّ في كل زمان، وهو باب مفتوح للرجوع.