بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا قسيم الجملة السابقة. والمعنى: وإن الفجار وهم أهل الكفر والمعاصي والخروج عن طاعة الله لفي نار متأججة. و«الفجار» جمع «فاجر»؛ والفجور في أصل اللغة الميل والانبعاث في المعاصي وشقّ ستر الديانة. وذكر الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية أن أصل «الفجور» من الانشقاق؛ ومنه سُمّي الفجر فجراً لانشقاق الظلمة عن الضياء؛ فسُمّي العاصي فاجراً لأنه شقّ ستر الحياء والديانة. و«الجحيم» من أسماء النار؛ مأخوذ من «الجحمة» وهي شدة تأججها. ونظير هذه الآية قوله تعالى في سورة المطففين: {كَلَّا إِنَّ كِتَابَ الْفُجَّارِ لَفِي سِجِّينٍ}، وقوله في سورة الانفطار نفسها في الآية بعدها: {يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ}. وقرر ابن عاشور في التحرير والتنوير عند تفسير هذه الآية أن المطابقة التامة بين الجملتين في البناء مقصودة لإبراز التقابل بين المصيرين.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: حرف عطف يعطف هذه الجملة على التي قبلها.
{إِنَّ}: حرف توكيد ونصب.
{الْفُجَّارَ}: اسم {إِنَّ} منصوب بالفتحة. وهو جمع «فاجر» على وزن «فُعّال»؛ وهي صيغة تفيد الكثرة والمبالغة في الوصف. والمادة «فجر» تدور على الشق والانبعاث؛ ومنه: انفجر الماء إذا انبعث بشدة، ومنه «الفجر» لانشقاق الضياء؛ فالفاجر منبعث في المعاصي شاقّ لستر الديانة.
{لَ}: اللام المزحلقة للتوكيد.
{فِي}: حرف جر للظرفية.
{جَحِيمٍ}: اسم مجرور بالكسرة المنونة؛ والجار والمجرور متعلق بمحذوف خبر {إِنَّ}. والمادة «جحم» تدور على شدة التأجج والاتقاد؛ ومنه «الجاحم» للمكان الشديد الحر، و«جحمت النار» إذا اشتد لهبها.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الجملة على وزان الأولى في كل شيء: أداة توكيد، فتعريف بالألف واللام، فلام ابتداء، فحرف جر، فخبر منكّر؛ حتى صارتا كالمرآتين المتقابلتين. وهذه المطابقة الصارمة في البناء مع التضاد التام في المضمون تجعل الفرق بين المصيرين أشد بروزاً في السمع والقلب. ثم إن هذه الآية مقدمة لما بعدها من تعيين وقت الصلي ونفي الغيبة؛ فقد أُجمل هنا ثم فُصّل في الآيتين التاليتين. وفيها أيضاً مناسبة لسورة المطففين اللاحقة؛ إذ بسطت تلك السورة حال الفريقين بلفظهما نفسه.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: هل يدخل في «الفجار» كل عاصٍ من المسلمين فيلزم خلوده في الجحيم؟

الدفع والبيان: لا يلزم ذلك؛ والتحرير من وجوه:

أن الوصف بـ«الفجار» في مقابلة «الأبرار» ينصرف إلى من غلب عليه الفجور حتى صار وصفاً لازماً له؛ لا إلى من وقع منه ذنب مع بقاء أصل الإيمان.
أن السياق كله في المكذبين بيوم الدين كما صرّحت الآية: {بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ}؛ فالخطاب متوجه إليهم أولاً.
أن نصوص الشفاعة وخروج الموحدين من النار متواترة؛ فيُحمل هذا الإطلاق على ما لا يعارضها؛ وهذا هو منهج أهل السنة في الجمع بين نصوص الوعد والوعيد.

إشكال ثانٍ: كيف يُوصف الفجار بأنهم «في جحيم» الآن وهم لم يدخلوها بعد؟
الدفع والبيان: هذا من الإخبار بالمآل المحقق:

أن الجملة الاسمية تفيد ثبوت الحكم لهم وإن تأخر وقوعه؛ فهو أمر مقضي مفروغ منه.
أن الآية بعدها عيّنت الوقت: {يَصْلَوْنَهَا يَوْمَ الدِّينِ}؛ فرفعت كل إبهام في هذا الباب.
أن للفجار من الضنك في الدنيا والبرزخ ما هو مقدمة لذلك؛ كما قال تعالى: {فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا}؛ فالوصف صادق باعتبار المبدأ والمنتهى.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
التقابل التام بين الجملتين: تطابقتا في كل عنصر من عناصر البناء واختلفتا في المسند إليه والمسند فقط؛ فلم يبق للسمع إلا أن يقع على موضع الفرق؛ وهذا من أحكم صور المقابلة.
صيغة {الْفُجَّارَ} على وزن «فُعّال»: أفادت المبالغة والكثرة؛ فليسوا مجرد فاعلين للفجور بل مستكثرين منه؛ وهذا يقابل ما في «الأبرار» من معنى التوسع في الخير.
تنكير {جَحِيمٍ} كتنكير {نَعِيمٍ}: للتهويل في الأول وللتعظيم في الثاني؛ فجاء التنكير في الموضعين لغرضين متقابلين بلفظ واحد.
الإشارة التدبرية: الفجور شقّ لستر الديانة كما أن الفجر شقّ لستر الظلمة؛ فمن شقّ ستر الله عليه في الدنيا لم يجد ستراً في الآخرة.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الحذر من الاسترسال في المعاصي حتى تصير وصفاً لازماً؛ فإن الذنب العارض غير الفجور المستقر.
المبادرة إلى التوبة قبل أن يستحكم الوصف؛ فإن القلب إذا ألف المعصية عسر انتزاعها منه.
ستر النفس وترك المجاهرة بالذنب؛ فإن المجاهرة شقّ للستر الذي أسبله الله على عبده.
الخوف الذي يبعث على العمل لا الذي يقعد عنه؛ فإن ذكر الجحيم إنما سيق ليحمل على النجاة لا على القنوط.