بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يحدد السياق ظرف ذلك العذاب بمشهد كوني مزلزل: {يَوْمَ تَرْجُفُ الْأَرْضُ وَالْجِبَالُ وَكَانَتِ الْجِبَالُ كَثِيبًا مَّهِيلًا}. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الرابعة عشرة من سورة المزمل، أن {تَرْجُفُ} أي تضطرب وتتحرك بمن عليها؛ وأن {كَثِيبًا مَّهِيلًا} هو الرمل المجتمع السائل الذي إذا وُطئ أو أُخذ من أسفله انهال وسقط. وروى عن ابن عباس رضي الله عنهما: الرمل السائل. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن الجبال تصير كالرمل بعد أن كانت صلدة صلبة، ثم تصير عهناً منفوشاً، ثم تُنسف نسفاً حتى لا يبقى منها شيء. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن "المهيل" من "هِلْت الرمل أهيله" إذا صببته فانصبّ، وأن أصله "مَهْيول" فأُعلّ بنقل الحركة وحذف الواو. وبيّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الرابعة عشرة من السورة، أن العدول من المضارع {تَرْجُفُ} إلى الماضي {وَكَانَتِ} لتحقيق وقوع الأمر وتصويره كأنه ماضٍ منقضٍ.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{يَوْمَ}: ظرف زمان منصوب بالفتحة الظاهرة، متعلق بما تقدم من ذكر العذاب؛ أي هذا العذاب كائن يوم ترجف.
{تَرْجُفُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة، والجملة في محل جر بإضافة الظرف إليها.
{الْأَرْضُ}: فاعل مرفوع بالضمة الظاهرة.
{وَالْجِبَالُ}: الواو عاطفة، ومعطوف على {الْأَرْضُ} مرفوع بالضمة.
{وَكَانَتِ}: الواو عاطفة أو حالية، و"كان" فعل ماض ناقص، والتاء للتأنيث، وحُرّكت بالكسر لالتقاء الساكنين.
{الْجِبَالُ}: اسم "كان" مرفوع بالضمة الظاهرة؛ وأُظهر ولم يُضمر لزيادة التقرير.
{كَثِيبًا}: خبر "كان" منصوب بالفتحة الظاهرة.
{مَّهِيلًا}: نعت لـ{كَثِيبًا} منصوب بالفتحة الظاهرة؛ وأصله "مَهْيُول" اسم مفعول من "هال يهيل"، نُقلت حركة الياء وحُذفت الواو تخفيفاً.
المعجم: "الرجفة" الاضطراب الشديد والتحرك المتتابع؛ ومنه "الإرجاف" لإشاعة ما يزعزع القلوب. و"الكثيب" التل من الرمل المجتمع. و"المهيل" المصبوب المنهال الذي لا يثبت بعضه على بعض.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): نقلت الآية المشهد من عذاب المكذبين الخاص إلى الزلزلة الكونية العامة؛ فبعد أن ذُكرت أدوات العذاب ذُكر اليوم الذي تقع فيه، ووُصف بما يهوّل. ثم جاءت الآيات بعدها لتقيم الحجة عليهم: {إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ}؛ فارتبط التهويل بإقامة البينة. وفي الآية مناسبة دقيقة مع أول السورة: الجبال رمز الثبات والرسوخ، والنبي ﷺ أُمر بأن يثبت أمام أذاهم؛ فكأن السياق يقول: ما يزول من الجبال يوماً لا يستحق أن يُخاف منه اليوم.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف تتحول الجبال الصلبة الراسخة إلى رمل منهال؟ وهل يستقيم ذلك مع ما تقرر من صلابة تكوينها؟

الدفع والبيان: لا استحالة في ذلك عقلاً ولا واقعاً:

الصلابة أمر نسبي لا مطلق: الجبل الصلد يتفتت بعوامل التعرية على مرّ الزمن حتى يصير رملاً؛ والذي يقع يوم القيامة هو تعجيل لهذه السيرورة بقدرة قاهرة.
القدرة التي أنشأتها قادرة على نقضها: من جعلها أوتاداً ابتداءً قادر على أن يجعلها كثيباً انتهاءً؛ والابتداء أعجب من الإعادة.
تدرج المشهد في النصوص يوافق التصور المعقول: وُصفت الجبال في القرآن بمراحل: رجفاً، ثم كثيباً مهيلاً، ثم عهناً منفوشاً، ثم هباءً منبثاً، ثم سراباً؛ وهذا تدرج من التماسك إلى التلاشي.
العلم بالمآل لا يشترط معرفة الكيفية: الإخبار بالغيب يقتضي التصديق بالوقوع، وأما كيفيته فموكولة إلى من أخبر به.
التشبيه بالكثيب مأخوذ من المشاهد: من رأى كثيباً ينهال تحت قدمه أدرك المعنى؛ فالصورة مأخوذة من عالم الحس ليقرب المعنى الغيبي.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
العدول من المضارع إلى الماضي: {تَرْجُفُ} ثم {وَكَانَتِ}؛ فالمضارع يستحضر الصورة، والماضي يقرر وقوعها؛ فاجتمع الاستحضار والتحقيق.
إظهار {الْجِبَالُ} في موضع الإضمار: تكرار الاسم بدل الضمير لزيادة التقرير وترسيخ الصورة، وليستقل الجزء الثاني بمشهده.
التشبيه البليغ في {كَثِيبًا مَّهِيلًا}: حُذفت أداة التشبيه ووجهه؛ فصارت الجبال هي الكثيب نفسه لا مشبهة به؛ وهو أبلغ من التشبيه الصريح.
الوصف بـ{مَّهِيلًا} بعد {كَثِيبًا}: لم يكتف بكونها رملاً مجتمعاً، بل وصفها بأنها تنهال ولا تثبت؛ فنُزعت عنها آخر صفة من صفات الرسوخ.
الإشارة التدبرية: إذا كانت الجبال تنهال يومئذ، فأي شيء في الدنيا يستحق أن يُبنى عليه اطمئنان دائم؟

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
زوال أرسخ ما في الأرض يعلّم القلب ألا يتعلق بشيء من الفانيات مهما بدا ثابتاً.
استحضار مشهد القيامة عند النظر إلى الجبال يحوّل المنظر المألوف إلى موعظة حاضرة.
الاستهانة بقوة الظالمين مهما عظمت؛ فالجبال أعظم منهم وهي إلى انهيار.
تربية النفس على أن الثبات الحقيقي في التمسك بالحق لا في صلابة الأجسام.