بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا بيان مصير الأشقى؛ أي: الذي يدخل النار العظمى فيقاسي حرّها ويلزمها. و«الصَّلْي» في اللغة: مقاساة حرّ النار والاشتواء بها؛ يقال: «صلي النارَ» إذا قاسى حرّها، و«اصطلى» إذا استدفأ بها. ووصف النار بـ«الكبرى» فسّره أهل التأويل بوجهين: أنها نار جهنم في مقابل نار الدنيا التي هي صغرى بالنسبة إليها؛ وأنها النار العظمى وهي الطبقة السفلى من جهنم المعدّة للكفار في مقابل ما دونها من الطبقات. ويشهد للوجه الأول ما في السنة من المقارنة بين ناريَ الدنيا والآخرة؛ فقد روى البخاري في صحيحه في كتاب بدء الخلق ومسلم في صحيحه في كتاب الجنة وصفة نعيمها من قوله ﷺ: «نَارُكُمْ هَذِهِ الَّتِي يُوقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنْ حَرِّ جَهَنَّمَ». ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية الوجهين عن أهل التأويل.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{الَّذِي}: اسم موصول مبني على السكون في محل رفع نعت لـ {الْأَشْقَى} في الآية قبلها؛ وقيل: في محل رفع خبر لمبتدأ محذوف تقديره «هو».
{يَصْلَى}: فعل مضارع مرفوع بالضمة المقدرة على الألف المقصورة منع من ظهورها التعذر، وفاعله ضمير مستتر تقديره «هو»؛ والجملة صلة الموصول لا محل لها من الإعراب. ومادة «صلي» تدور على مباشرة النار ومقاساة حرّها؛ ومنها «الصِّلاء» لما يُصطلى به، و«المِصلاة» للشرك المنصوب، و«صلّى اللحم» إذا شواه.
{النَّارَ}: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة. والنار في اللغة معروفة، وسُمّيت بذلك من «النور» لضيائها، أو من «النفور» لتطايرها.
{الْكُبْرَىٰ}: نعت لـ {النَّارَ} منصوب وعلامة نصبه الفتحة المقدرة على الألف المقصورة للتعذر. وهي مؤنث «الأكبر»، اسم تفضيل من «الكِبَر»؛ والمراد به ههنا العِظَم في الشدة والهول لا مجرد السَّعة.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء وصف المآل موصولاً بوصف الحال؛ فالأشقى وُصف بفعله في الدنيا {يَتَجَنَّبُهَا}، ثم وُصف بمآله في الآخرة {يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَىٰ}؛ فاقترن الوصفان في نسق واحد ليُعلَم أن الجزاء من جنس العمل: تجنّب الذكرى فلزمته النار، وأعرض عن أعلى الهدى فصار إلى أشد العذاب. وفي وصف النار بـ«الكبرى» مناسبة لطيفة مع مطلع السورة؛ فقد افتُتحت بوصف الرب بـ«الأعلى»، وجاء ههنا وصف النار بـ«الكبرى»، ويأتي بعدُ وصف الآخرة بأنها «خير وأبقى» والصحف بأنها «الأولى»؛ فالسورة كلها تجري على صيغ التفضيل، وهو اتساق أسلوبي يخدم مقصدها في تقرير المفاضلة بين ما يبقى وما يفنى.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يوصف العذاب بالكبرى وهو يقع على من عصى في زمن محدود من عمره؟ أليس في ذلك مجاوزة لحدّ العدل في تناسب الجرم مع العقوبة؟

الدفع والبيان: هذا اعتراض مبني على قياس فاسد، ودفعه من وجوه:

أن عِظَم الجريمة لا يُقاس بزمن وقوعها بل بقدر المجني عليه وبعظم الحق المنتهَك؛ والجناية ههنا واقعة على حق الله في توحيده وعلى ردّ رسالته؛ فليست جريمة زمنية محدودة الأثر.
أن المعرِض إنما انقطع عمله بانقطاع أجله لا بتوبته؛ وقد استقرت نيته على البقاء على ما هو عليه لو خُلّد؛ ويشهد له قوله سبحانه عنهم: {وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ}؛ فجُوزوا بمقتضى ما استقرت عليه إرادتهم.
أن النار درجات كما أن الجنة درجات؛ فلم تُجعل «الكبرى» لكل عاصٍ، بل لمن بلغ في الإعراض غايته؛ فالتناسب محفوظ في أصل الترتيب.

إشكال ثانٍ: ما وجه وصف النار بالكبرى مع أن النار في الآخرة واحدة لا يقابلها في الآخرة نار أخرى؟
الدفع والبيان: المقابلة واقعة لا محالة، ولها وجهان: مقابلتها لنار الدنيا التي يعرفها المخاطبون ويقيسون بها؛ فوُصفت بالكبرى تنبيهاً على أن ما يعرفونه من النار صغير بالنسبة إليها؛ وقد جاء في السنة تقدير هذه النسبة كما تقدم. ومقابلتها لما دونها من دركات النار؛ فإن العذاب فيها متفاوت بتفاوت الجرم؛ فالوصف بالكبرى تعيين لأشدّ تلك الدركات؛ وعلى كلا الوجهين فالمقابلة قائمة والوصف في محله.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
التعبير بالمضارع {يَصْلَى}: أفاد استحضار الصورة وتجدّدها؛ فكأن المشهد واقع الآن أمام السامع لا في مستقبل بعيد؛ وهذا أوقع في النفس من صيغة الماضي أو الاسم.
الوصف بالجملة الموصولة بعد الوصف بالتفضيل: جمع بين وصف الذات {الْأَشْقَى} ووصف المآل {الَّذِي يَصْلَى}؛ فتكامل بيان حاله في الدارين في تركيب واحد.
اختيار «الصَّلْي» دون «الدخول» أو «الإلقاء»: لأن الصلي يفيد المقاساة والمباشرة والملازمة؛ فليس مجرد دخول عابر، بل مكابدة مستمرة لحرّها.
الإشارة التدبرية: الذي تجنّب الذكرى في الدنيا هرباً من مشقة يسيرة، وقع في مشقة لا تُطاق؛ فمن فرّ من عرق الطاعة وقع في عرق العذاب؛ وهذه معادلة ينبغي أن يستحضرها كل من استثقل تكليفاً.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
استحضار النار عند مواقعة الذنب؛ فإن تذكر مآل المعصية أقوى زاجر عنها من مجرد العلم بتحريمها.
الاستعاذة بالله من النار والإلحاح في ذلك؛ فقد كان من هدي النبي ﷺ التعوذ منها في الصلاة وفي أدبار الدعاء.
الترغيب والترهيب معاً في الدعوة إلى الله؛ فالسورة جمعت بين وصف النار الكبرى ووصف فلاح المتزكي؛ وفي الجمع بينهما اعتدال يمنع القنوط ويمنع الأمن.
الشفقة على الخلق والحرص على إنقاذهم؛ فمن استقر عنده هول هذا المصير لم يسعه أن يسكت عمن يراه سائراً إليه.