التغابن · الآية ٥ · ص ٥٥٦ · جزء ٢٨

ينتقل النظم من التأصيل إلى التذكير بالوقائع: {أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ}. بيّن الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية الخامسة من سورة التغابن، أن المعنى: ألم يبلغكم خبر من كفر بالله من الأمم قبلكم كقوم نوح وعاد وثمود وأشباههم، فذاقوا عقوبة كفرهم في الدنيا، ولهم في الآخرة عذاب موجع. وذكر ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، أن هذا استفهام تقرير وتذكير بما وقع للأمم المكذبة، وأن "وبال الأمر" هو ثقل عاقبته وسوء مغبته. وأوضح القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن "الوبال" في الأصل الثقل والشدة، ومنه قيل: طعام وبيل، أي ثقيل لا يُستمرأ؛ فسُمي جزاء الكفر وبالاً لثقله على أصحابه. ونبّه السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير الآية، على أن الجمع بين عذاب الدنيا وعذاب الآخرة في الآية بيان أن ما نالهم في الدنيا لم يكن مكفّراً لهم بل هو مقدمة لما هو أشد.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {أَلَمْ}: الهمزة للاستفهام التقريري، و{لَمْ} حرف نفي وجزم وقلب.
• {يَأْتِكُمْ}: فعل مضارع مجزوم بـ{لَمْ} وعلامة جزمه حذف حرف العلة، والكاف مفعول به مقدم والميم للجمع.
• {نَبَأُ}: فاعل مؤخر مرفوع بالضمة، وهو مضاف.
• {الَّذِينَ}: اسم موصول مبني في محل جر مضاف إليه.
• {كَفَرُوا}: فعل ماض والواو فاعل، والجملة صلة الموصول.
• {مِن قَبْلُ}: {مِنْ} حرف جر، و{قَبْلُ} ظرف مبني على الضم لقطعه عن الإضافة لفظاً، في محل جر.
• {فَذَاقُوا}: الفاء عاطفة، وفعل ماض والواو فاعل.
• {وَبَالَ}: مفعول به منصوب بالفتحة، وهو مضاف.
• {أَمْرِهِمْ}: مضاف إليه مجرور، والهاء مضاف إليه ثانٍ.
• {وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ}: الواو عاطفة، وجار ومجرور خبر مقدم، و{عَذَابٌ} مبتدأ مؤخر، و{أَلِيمٌ} نعت له مرفوع.
• المعجم: "النبأ" الخبر ذو الشأن الذي تعظم فائدته. و"الوبال" سوء العاقبة وثقلها. و"الذوق" إدراك الطعم بالحاسة، واستُعير هنا لمباشرة العذاب مباشرة لا واسطة فيها. و"الأليم" الموجع، فعيل بمعنى مُفعِل.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): بعد أن قرر السياق أن الناس فريقان وأن المصير إلى الله وأن علمه محيط، جاء الدليل التاريخي المشاهَد؛ فإن المكذب قد يستبعد الغيب لكنه لا يستطيع إنكار المصارع الماثلة. وهذه الآية مقدمة للآية التي بعدها؛ إذ ستكشف علة هلاكهم: {ذَٰلِكَ بِأَنَّهُ كَانَت تَّأْتِيهِمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ}؛ فالآية الخامسة بيان للنتيجة والسادسة بيان للسبب. ثم إن هذا التذكير تمهيد لدعوى المكذبين في الآية السابعة: {زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن لَّن يُبْعَثُوا}؛ فكأنه يقال: إن كنتم لا تصدقون بعذاب الآخرة فانظروا في عذاب الدنيا، فمن قدر على هذا قدر على ذاك.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الاستفهام التقريري {أَلَمْ يَأْتِكُمْ}: أبلغ من الخبر المجرد؛ لأنه يحمل المخاطب على الإقرار من نفسه فيصير خصماً لنفسه.
• التعبير بـ{نَبَأُ} دون "خبر": لأن النبأ هو الخبر الجليل الذي يترتب عليه علم وعمل؛ فأخبارهم ليست حكايات للتسلية بل عبر للاعتبار.
• استعارة الذوق {فَذَاقُوا}: تصوير للعذاب بأنه صار كالطعام الذي يُتجرّع؛ وفيه معنى المباشرة التامة والإحساس بالمرارة لا مجرد العلم بها.
• إضافة الوبال إلى الأمر {وَبَالَ أَمْرِهِمْ}: بيان أن العقوبة من جنس صنيعهم ونتيجة له، فما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون.
• الجمع بين الماضي والمستقبل: {فَذَاقُوا} بصيغة الماضي لما وقع في الدنيا، {وَلَهُمْ عَذَابٌ} بالجملة الاسمية لما هو منتظر ثابت؛ فاتسع الوعيد للزمانين.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• قراءة التاريخ قراءة اعتبار لا قراءة تسلية؛ فمصارع الأمم دروس منصوبة لمن أراد أن يعتبر.
• الحذر من الاغترار بالإمهال؛ فإن الأمم المهلكة أُمهلت زمناً ثم أُخذت أخذ عزيز مقتدر.
• استعمال أسلوب السؤال في الدعوة؛ فحمل المخاطب على الإقرار أنفع من إلزامه بالخبر ابتداءً.
• استحضار أن عقوبة الدنيا مقدمة لا خاتمة عند من مات على الكفر؛ فلا يُغترّ بعافية ولا يُيأس من إصلاح.