بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذه الآية بيان لما بعد التسوية؛ فبعد أن أتم الله خلق النفس وعدّلها، عرّفها طريق الفجور وطريق التقوى. و«الإلهام» في اللغة: إيقاع الشيء في النفس على وجه يستيقنه صاحبه، مأخوذ من «اللَّهْم» وهو الابتلاع؛ فكأن المعنى أُشرِبته النفس وابتلعته حتى صار جزءاً منها. وقد قال جماعة من أهل التأويل: بيّن لها الخير والشر وعرّفها ما تأتي وما تذر؛ وقال بعضهم: خلق فيها قوة تميز بها بين الحسن والقبيح. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية عن أهل التأويل تفسير الإلهام بالتعريف والتبيين. وقد ثبت من دعائه صلى الله عليه وسلم ما أخرجه مسلم في صحيحه برقم (٢٧٢٢) في كتاب الذكر والدعاء، باب التعوذ من شر ما عمل ومن شر ما لم يعمل، من حديث زيد بن أرقم رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول: «اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا»؛ وهو مطابق لألفاظ هذه السورة في التقوى والتزكية، ودالّ على أن العبد بعد الإلهام مفتقر إلى توفيق ربه.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَ}: حرف عطف يفيد الترتيب والتعقيب؛ وعطف الجملة على {سَوَّاهَا}؛ ودلالته على التعقيب مقصودة، أي أن الإلهام تال للتسوية لا منفصل عنها.
{أَلْهَمَ}: فعل ماض مبني على الفتح، والفاعل ضمير مستتر تقديره «هو» يعود على الموصول في {وَمَا سَوَّاهَا}. وهو من الرباعي «ألهم» بمعنى عرّف وأفهم؛ وأصله من «اللهم» وهو البلع الكثير؛ ومنه «الملهم» للنهم الكثير الأكل؛ فأفاد اللفظ أن هذه المعرفة راسخة ملتحمة بالنفس لا عارضة عليها.
{هَا}: ضمير متصل في محل نصب مفعول به أول، يعود على النفس.
{فُجُورَهَا}: مفعول به ثانٍ منصوب بالفتحة الظاهرة، وهو مضاف والهاء مضاف إليه. و«الفجور» من «الفَجْر» وهو الشق؛ سُمّي بذلك لأن العاصي يشق ستر الديانة ويخرقه؛ ومنه سُمّي انصداع الصبح فجراً لشقه ظلمة الليل.
{وَ}: حرف عطف.
{تَقْوَاهَا}: معطوف على {فُجُورَهَا} منصوب بالفتحة المقدرة على الألف للتعذر، وهو مضاف والهاء مضاف إليه. و«التقوى» من «وقى يقي» وهو الحفظ والصيانة؛ فأصلها «وقوى» قُلبت الواو تاءً؛ ومعناها اتخاذ وقاية بين العبد وبين ما يخافه.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذه الآية هي المفصل بين مقدمة السورة وجوابها؛ إذ جاءت معطوفة على صلة الموصول في القسم، فهي من تمامه لفظاً، وهي في المعنى تقرير المقدمة التي يبنى عليها الجواب. فترتّب النظم على هذا النسق المحكم: تسوية، ثم إلهام، ثم فلاح أو خيبة. ولا يستقيم أحدها إلا بما قبله: فلا إلهام بلا تسوية تصلح للتلقي، ولا فلاح ولا خيبة بلا إلهام يقوم به البيان وتنقطع به المعذرة. وهذا الترتيب هو عين ما جرى عليه القرآن الكريم في تقرير قاعدة العدل الإلهي في مثل قوله: {وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا}؛ فالإلهام الفطري والبيان الرسالي جهتان لبيان واحد.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كان الله هو الذي ألهم النفس فجورها، فقد أعطاها العلم بالشر ووجّهها إليه؛ فكيف يعاقبها على ما ألهمها إياه؟ وهل يبقى للعبد اختيار مع هذا؟

الدفع والبيان: هذه شبهة قديمة يزيلها تحرير معنى الإلهام على وجوه:

أن الإلهام تعريف وتبيين، لا إلجاء ولا حمل؛ فقوله {فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا} كقوله في السورة قبلها {وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ}؛ وهداية النجدين دلالة على الطريقين لا سَوقٌ في أحدهما؛ فالفرق بين من يريك الطريقين وبين من يدفعك في أحدهما فرق ظاهر.
أن تعريف الشر شرط في اجتنابه؛ فمن لم يعرف الفجور لم يمكنه أن يتقيه؛ فكان تعريفها إياه من تمام الإحسان إليها لا من الإضرار بها؛ ولهذا قال بعض السلف: من لم يعرف الشر يوشك أن يقع فيه.
أن السورة نفسها علّقت الحكم بفعل العبد لا بالإلهام؛ فقالت {مَن زَكَّاهَا} و{مَن دَسَّاهَا}؛ فأسندت التزكية والتدسية إلى العبد؛ ولو كان الإلهام موجباً لما صح تعليق الحكم بالكسب.
أن الشرع جاء بالجمع بين إثبات فعل العبد وافتقاره إلى توفيق ربه؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم مع علمه بأن الله ألهم النفس تقواها كان يسأل ربه أن يؤتي نفسه تقواها ويزكيها؛ فجمع بين السعي والدعاء؛ وهذا هو المسلك الوسط بين الجبر وبين دعوى الاستقلال بالفعل.
أن تقديم الفجور على التقوى في اللفظ لا يقتضي تقديمه في الرتبة ولا الترغيب فيه؛ وإنما هو لرعاية الفاصلة، وليكون الختم بالتقوى؛ فيبقى في السمع أثر الخير آخراً.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
إضافة الفجور والتقوى إلى ضمير النفس: {فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا}؛ ولم يقل «الفجور والتقوى»؛ وفي الإضافة إشعار بأن كلا الطريقين ممكن لها بالقوة، وأنها هي التي تحقق أحدهما بالفعل؛ فالفجور فجورها إن فعلته، والتقوى تقواها إن اكتسبتها.
إيثار «الإلهام» على «التعليم» أو «الإخبار»: لأن الإلهام معرفة داخلية لا تحتاج إلى واسطة خارجية، وهي المناسبة لمقام الفطرة؛ فالعلم بقبح الظلم وحسن العدل مركوز في النفوس قبل أن يتلقاه أحد من معلم.
التقابل بين الفجور والتقوى: فالفجور شقٌّ وخرق، والتقوى حفظ وصيانة؛ فبينهما تقابل في أصل المادة اللغوية نفسها لا في المعنى الاصطلاحي فقط؛ وهذا من عمق الاختيار اللفظي.
الإشارة التدبرية: كون العلم بالطريقين مركوزاً في النفس يعني أن أول ما يخسره العاصي هو صفاء هذه المعرفة؛ فالمعصية إذا تكررت أفسدت آلة التمييز نفسها حتى يرى القبيح حسناً؛ وهذا أخطر ما يصيب النفس.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الرجوع إلى ما تجده النفس السليمة من نفور عن القبيح واطمئنان إلى الحسن؛ فهذا ميزان فطري يعين على معرفة الحق عند اشتباه الأمور.
المداومة على الدعاء المأثور بسؤال التقوى والتزكية؛ فقد كان النبي صلى الله عليه وسلم مع كمال حاله يسأل ربه ذلك، فمن دونه أحوج.
الحذر من إفساد آلة التمييز بالإصرار على الصغائر؛ فإن القلب يُنكت فيه بكل معصية نكتة سوداء حتى يصير أسود مربادّاً لا يعرف معروفاً ولا ينكر منكراً.
تربية الناشئة على أن يعرفوا الشر ليجتنبوه لا ليقعوا فيه؛ فالتعريف بالمنكر على وجه التحذير من تمام النصح، والسكوت عنه بدعوى الستر قد يوقع فيه من حيث لا يُشعر.