بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

بعد عرض تكذيبهم يأتي الحكم القاطع على صنيعهم: {وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعَىٰ إِلَى الْإِسْلَامِ}. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية السابعة من سورة الصف، أن الاستفهام هنا بمعنى النفي؛ أي لا أحد أظلم ممن اختلق على الله الكذب في حال كونه مدعوّاً إلى الإسلام؛ فجمع بين الافتراء والإعراض عن الدعوة. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن المراد بمن افترى على الله الكذب هنا: من زعم أن ما جاء به الرسول سحر، أو نسب إلى الله ما لم يقله من الشريك والولد. وذكر البغوي في "معالم التنزيل"، عند تفسير الآية، أن قوله {وَهُوَ يُدْعَىٰ إِلَى الْإِسْلَامِ} حال مؤكدة للتشنيع؛ إذ كان الأولى بمن يُدعى إلى الحق أن يقبل لا أن يزيد في الباطل. وبيّن السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير الآية، أن الظلم يعظم بعظم المظلوم فيه ومقدار البينة القائمة؛ فالافتراء على الله أعظم الظلم؛ لأنه جناية على حق الله في التوحيد وعلى حق الخلق في الهداية.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَمَنْ}: الواو استئنافية، و{مَنْ} اسم استفهام مبني على السكون في محل رفع مبتدأ.
{أَظْلَمُ}: خبر المبتدأ مرفوع بالضمة؛ وهو أفعل تفضيل ممنوع من الصرف للوصفية ووزن الفعل.
{مِمَّنِ}: {مِن} حرف جر، و{مَنْ} اسم موصول في محل جر، والجار والمجرور متعلق بـ{أَظْلَمُ}؛ وكُسرت النون لالتقاء الساكنين.
{افْتَرَىٰ}: فعل ماضٍ مبني على فتح مقدر على الألف، وفاعله ضمير مستتر تقديره "هو"؛ والجملة صلة الموصول.
{عَلَى اللَّهِ}: جار ومجرور متعلق بـ{افْتَرَىٰ}.
{الْكَذِبَ}: مفعول به منصوب بالفتحة.
{وَهُوَ يُدْعَىٰ إِلَى الْإِسْلَامِ}: الواو حالية، و{هُوَ} مبتدأ، و{يُدْعَىٰ} فعل مضارع مبني للمجهول مرفوع بضمة مقدرة ونائب الفاعل ضمير مستتر؛ والجملة خبر المبتدأ، والجملة الاسمية في محل نصب حال.
{وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ}: مبتدأ وخبر، و{الْقَوْمَ} مفعول به، و{الظَّالِمِينَ} نعت منصوب بالياء.
المعجم: "الافتراء" اختلاق الكذب وابتداعه؛ وأصله من "الفري" وهو القطع؛ فكأن المفتري يقطع الكذب من غير أصل. و"الإسلام" الاستسلام والانقياد لله بالتوحيد والطاعة؛ فهو اسم للدين وللفعل معاً.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت الآية نتيجة منطقية لما قبلها؛ فبعد أن حكوا قولهم {هَٰذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ} قُرّر أن هذا القول افتراء على الله؛ إذ فيه نسبة كلامه إلى السحر وتكذيب رسله. ووُصف حالهم بأنهم يُدعون إلى الإسلام في الوقت نفسه؛ فاجتمعت في حقهم الجناية والإعراض. ثم لاحظ ختم الآية بـ{وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ}؛ وقد ختمت الآية الخامسة بـ{وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ}؛ فتقابل الوصفان: الفسق خروج عن الطاعة، والظلم وضع للشيء في غير موضعه؛ وكلاهما مانع من الهداية. وهذا الترابط في الفواصل يشد المقطع الثاني من السورة شداً محكماً. ثم مهّدت الآية للآية الثامنة؛ إذ محاولة إطفاء النور هي الثمرة العملية لهذا الافتراء.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يقال {وَمَنْ أَظْلَمُ} في مواضع كثيرة من القرآن لأصناف مختلفة؛ فمرة لمن افترى على الله، ومرة لمن منع مساجد الله، ومرة لمن كتم شهادة عنده من الله؟ أليس في ذلك تعارض في تعيين أظلم الظالمين؟

الدفع والبيان: هذا من مواضع الفهم الدقيق لصيغة أفعل التفضيل في الاستعمال القرآني:

الصيغة هنا لنفي المساواة لا لتعيين الأوحد: فالمراد أن هذا الصنف بالغ في الظلم مبلغاً لا يزيد عليه أحد؛ لا أنه وحده صاحب المرتبة العليا دون سائر من ذُكر.
الجامع بين جميع تلك المواضع واحد: هو الاعتداء على حق الله في الوحي والدين؛ فمن افترى عليه، ومن منع من ذكره، ومن كتم بينته، كلهم متفقون في جنس واحد من الظلم وإن اختلفت صوره.
السياق يعيّن المراد في كل موضع: فالخطاب في كل آية موجه إلى صنف بعينه، والتفضيل مقيّد بمقامه؛ ومثل هذا معهود في كلام العرب.
إشكال آخر يدفع بهذا: قد يقال: إذا كان مدعوّاً إلى الإسلام فقد قامت عليه الحجة، فأين اللطف الإلهي في هدايته؟ والجواب أن الدعوة نفسها هي غاية اللطف؛ إذ لم يُترك سدى بل نُبّه ودُعي؛ فلما أعرض بعد الدعوة كان المنع من الهداية أثراً لظلمه، كما نصّ عليه ختام الآية.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الاستفهام المستعمل في النفي: أبلغ من النفي الصريح؛ لأنه يستدعي من المخاطب أن يفتش بنفسه فلا يجد، فيكون إقراره بلسانه أقوى من إخبار غيره.
الجملة الحالية {وَهُوَ يُدْعَىٰ إِلَى الْإِسْلَامِ}: مناط التبشيع؛ فالجرم يتضاعف حين يقارنه عرض النجاة والإعراض عنها.
بناء {يُدْعَىٰ} للمجهول: صرف للنظر عن الداعي إلى الدعوة نفسها؛ فالمهم قيام الحجة لا تعيين من أقامها.
التعبير بـ{الْإِسْلَامِ} دون "الدين" أو "الإيمان": انتقاء دقيق؛ إذ اللفظ يحمل معنى الانقياد، وهو نقيض ما فعلوه من الاستكبار.
التقابل بين فاصلتي الآيتين الخامسة والسابعة: تنويع في الوصف مع اتحاد الحكم؛ فيفيد أن موانع الهداية متعددة والنتيجة واحدة.
الإشارة التدبرية: أعظم ما يُخشى على العبد أن تُعرض عليه الهداية فيصدّ؛ فإن الردّ بعد العرض أخطر من الجهل قبله.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تعظيم حرمة الكلام في دين الله بغير علم؛ فالفتوى بلا علم والقول على الله بلا برهان داخلان في جنس الافتراء.
اغتنام لحظة عرض الحق؛ فإن للقلب إقبالاً إذا فات لم يُدرك بسهولة.
الإنصاف في تلقي الدعوة: أن يُنظر في الحجة لا في قائلها ولا في وقت ورودها.
الحذر من الظلم بجميع أنواعه؛ فقد جُعل مانعاً من الهداية في نص صريح.
في ختام الآية موعظة للدعاة: إذا استُنفدت الحجة ولم يستجب المدعو فليس على الداعية إلا البلاغ.