بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذه ذروة البشارة في السورة؛ والمعنى عند أئمة التفسير: ولسوف يعطيك ربك يا محمد في الآخرة من الكرامة والمنازل والشفاعة والحوض وما أعد لك من الجزاء حتى ترضى وتقر عينك. وذكر المفسرون أن هذه الآية من أرجى آيات القرآن في حق أمته ﷺ؛ لأنه لا يرضى وأحد من أهل التوحيد معذب. وقرر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن العطاء في الآخرة أعظم من العطاء في الدنيا وإن كان اللفظ يشملهما، وأن غاية العطاء جُعلت رضا العبد لا انقضاء المعطى.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: الواو عاطفة على الجملة قبلها.
{لَ}: لام القسم المؤكدة، وقيل لام الابتداء.
{سَوْفَ}: حرف تنفيس يدل على الاستقبال، وهو أوسع مدى من «السين»؛ ويفيد مع لام القسم تحقق الوقوع وإن تراخى زمنه.
{يُعْطِيكَ}: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الياء للثقل، والكاف ضمير في محل نصب مفعول به أول، والمفعول الثاني محذوف قصداً.
{رَبُّكَ}: فاعل مرفوع بالضمة، وهو مضاف والكاف مضاف إليه.
{فَ}: الفاء عاطفة تفيد الترتيب والتعقيب والسببية؛ أي: يعطيك فيترتب على العطاء رضاك.
{تَرْضَىٰ}: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الألف للتعذر، وفاعله مستتر تقديره «أنت». والرضا: سكون النفس واطمئنانها إلى ما نالت من غير طلب لزيادة.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تدرج النظم في هذه الآيات الثلاث تدرجاً محكماً: نفي الشر في الآية الثالثة، ثم تفضيل المآل في الرابعة، ثم بذل العطاء في الخامسة؛ فانتقل من دفع الضرر إلى وعد النفع، ومن الإجمال إلى ما يشبه التفصيل. ثم إن هذه الآية مهدت لما بعدها؛ فإن الوعد بالمستقبل يحتاج إلى برهان، والبرهان هو الماضي المشهود الذي ابتدأ في الآية السادسة بـ {أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَىٰ}؛ فصارت الآيات الثلاث التالية دليلاً على هذه الآية.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: ما فائدة حذف المفعول الثاني في {يُعْطِيكَ}؟ ولم لم يُبيَّن ما يُعطاه ليتم الوعد؟

الدفع والبيان: الحذف هنا أبلغ من الذكر لوجوه:

أن ذكر المعطى يحده ويقيده؛ فإذا ذكر شيء بعينه انصرف الذهن إليه وحده، وفي الحذف بقاء الوعد على إطلاقه ليشمل كل ما يمكن أن يُعطى.
أن المقام مقام تعظيم؛ وحذف المفعول في مقام التعظيم من أساليب العرب المعروفة؛ كأن المعطى فوق أن يُحصر بعبارة.
أن جعل الغاية {فَتَرْضَىٰ} قام مقام بيان المقدار؛ فالمعطى مقدَّر برضا المعطى له لا بحد معلوم؛ وهذا أوسع من كل تحديد.

إشكال ثانٍ: كيف يُعلَّق العطاء الإلهي برضا العبد، والأصل أن يُطلب رضا الله لا رضا العبد؟
الدفع والبيان: ليس في الآية تعليق لفعل الله بمشيئة العبد؛ وإنما هو إخبار عن سعة العطاء ببيان أثره؛ فالله سبحانه هو الذي جعل غاية جوده بلوغ عبده حد الرضا، وهذا من كمال الفضل لا من نقص الملك؛ كما يقال: أعطاه حتى أغناه، فالغنى أثر لا شرط.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
اجتماع مؤكدات ثلاثة: لام القسم، وحرف التنفيس {سَوْفَ}، والإسناد إلى وصف الربوبية {رَبُّكَ}؛ فتحقق الوعد بأقوى ما يكون التوكيد، مع الإشعار بأن التأخير في العطاء لا ينقض تحققه.
التعبير بالمضارع {يُعْطِيكَ} دون الماضي: يفيد التجدد والاستمرار؛ فالعطاء ليس دفعة واحدة بل متواصل متجدد.
ترتيب الرضا على العطاء بالفاء: يفيد أن الرضا نتيجة حتمية لا احتمالية؛ فليس المعنى «لعلك ترضى» بل «فيقع الرضا».
الإشارة اللطيفة: قوبل ما وقع من حزنه ﷺ بأتم ما يقابَل به الحزن، وهو الرضا؛ فمن أُصيب في وقتٍ بحزن عُوّض في وقتٍ برضا لا يبقى معه أثر للحزن.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
تعليق القلب بموعود الله والوثوق بأن ما عنده خير وأبقى؛ فمن استيقن العطاء صبر على الانتظار.
الاجتهاد في الطلب من الله وحده؛ فإن الآية نسبت العطاء إلى الرب سبحانه دون واسطة.
محبة النبي ﷺ وتذكر ما ادخره الله له من المقامات؛ وسؤال الله الوسيلة له عند سماع النداء كما ورد في السنة.
الرجاء الواسع لأهل التوحيد من رحمة الله وشفاعة نبيه ﷺ، مع بقاء الخوف من الذنوب والمبادرة إلى التوبة.