بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

خُتمت السورة بهذا الأمر الجامع. والمعنى: واجعل رغبتك إلى ربك وحده لا إلى أحد سواه؛ فاطلب منه واسأله وارجُ ما عنده. و«الرغبة» في اللغة: السعة في الطلب والحرص عليه؛ يقال: رغب في الشيء إذا أراده وحرص عليه، ورغب عنه إذا زهد فيه وأعرض؛ فتعديتها بـ«في» تفيد الإقبال وبـ«عن» تفيد الإعراض. وعُدّيت هنا بـ«إلى» لتضمنها معنى التوجه والابتهال؛ أي: توجّه بالرغبة إليه. قال أهل التأويل: إذا فرغت من أشغالك وصلاتك فاجعل رغبتك ونيتك إلى الله وحده. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية أن معنى الآية: واجعل رغبتك إلى ربك دون من سواه من خلقه. وقرر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن المعنى: اجعل قصدك ونيتك ورغبتك إلى الله؛ فهو المستحق للطلب وحده. وقرر ابن عاشور في التحرير والتنوير عند تفسير هذه الآية أن تقديم المجرور على فعله يفيد القصر؛ أي: لا ترغب إلا إليه.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

{وَ}: حرف عطف على جملة الأمر السابقة.
{إِلَىٰ}: حرف جر يفيد انتهاء الغاية، وتضمّن هنا معنى التوجه والقصد.
{رَبِّكَ}: اسم مجرور بـ{إِلَىٰ} وعلامة جره الكسرة الظاهرة، وهو مضاف والكاف مضاف إليه؛ والجار والمجرور متعلق بـ{فَارْغَب}، وقُدّم عليه.
{فَ}: حرف زائد لازم دخل لتزيين اللفظ وربط الجملة؛ وقيل: هي فاء الفصيحة الداخلة على الجواب لشرط مقدر، أي: إذا كان الأمر كذلك فارغب.
{ارْغَب}: فعل أمر مبني على السكون، والفاعل ضمير مستتر وجوباً تقديره «أنت». ومادة «رغب» تدور على السعة؛ ومنه «الرغيبة» للعطية الواسعة، و«وادٍ رغيب» أي واسع؛ فالراغب في الشيء متسع الأمل فيه.
والجملة معطوفة على ما قبلها لا محل لها من الإعراب.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): ختمت السورة بهذه الآية ختاماً محكماً؛ إذ أُمر النبي صلى الله عليه وسلم في الآية قبلها بالعمل والنصب، ثم أُمر في هذه بتصحيح الوجهة؛ فاجتمع للعمل شرطاه: الجد في البذل، وإخلاص القصد. ولو أُمر بالنصب دون بيان الوجهة لبقي العمل بلا مصرف؛ ولو أُمر بالرغبة دون النصب لبقيت الرغبة أمنية بلا سعي؛ فتكاملت الآيتان. ثم إن هذه الخاتمة ترد السورة إلى مطلعها؛ فقد بدأت بذكر ما فعله الله لعبده {نَشْرَحْ}، {وَضَعْنَا}، {رَفَعْنَا}، وختمت بأمر العبد أن يوجه رغبته إلى ربه؛ فانتظم أولها وآخرها في تقرير أن العطاء منه وحده، فلا يُطلب إلا منه. وهي كذلك مناسبة لخاتمة سورة الضحى في الأمر بالتحدث بالنعمة؛ فتلك في شكر اللسان وهذه في توجه القلب.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كانت الرغبة مقصورة على الله وحده، فكيف يسوغ للعبد أن يسأل الناس حاجته أو يتوسل إليهم في أمر من أموره؟ أليس في ذلك منافاة لهذا الحصر؟

الدفع والبيان: تحرير المسألة يقوم على التفريق بين الرغبة القلبية والطلب الظاهر:

أن المنهي عنه هو تعليق القلب بالمخلوق ورجاء النفع منه استقلالاً؛ وأما سؤال الناس فيما يقدرون عليه مع اعتقاد أنهم أسباب مسخّرة فليس من الرغبة المنفية في شيء.
أن الله جعل الأسباب سنة في خلقه، وأمر بالأخذ بها؛ فتعاطي السبب مع تعليق القلب بمسبّبه هو عين التوحيد؛ وإنما الشرك أن يُتعلق القلب بالسبب نفسه.
أن الآية عُدّيت بـ{إِلَىٰ} المفيدة للتوجه والانتهاء؛ فأفادت أن منتهى الرغبة وغايتها إليه سبحانه؛ ولا يمنع ذلك أن تمر في طريقها بأسباب ظاهرة.
أن ترك سؤال الناس مع الغنى عنه أفضل وأكمل؛ فمن قدر على الاستغناء عن الخلق فليفعل؛ لكنه لا يبلغ حد التحريم إلا إذا صحبته ذلة أو مسألة على وجه محرم.

إشكال ثانٍ: ما فائدة الفاء في {فَارْغَب} وقد تقدمها حرف العطف؟
الدفع والبيان: قال أهل الإعراب فيها وجهان: أنها زائدة لازمة دخلت لتزيين اللفظ وربطه، وهو قول كثير من النحاة؛ وأنها فاء الجواب لشرط مقدر تقديره: إذا فرغت ونصبت فارغب. وعلى الوجهين لا إشكال؛ إذ الفاء هنا لم تدخل على معطوف بل على جملة الجواب أو على وجه التزيين.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم الجار والمجرور {وَإِلَىٰ رَبِّكَ} على فعله: هو موضع البلاغة في الآية؛ فالقاعدة أن تقديم ما حقه التأخير يفيد الاختصاص والقصر؛ فأفاد: لا ترغب إلا إليه؛ ولو قيل «فارغب إلى ربك» لأفاد الأمر مجرداً عن معنى الحصر.
إيثار وصف الربوبية مضافاً إلى ضميره {رَبِّكَ}: دون اسم الجلالة؛ لأن الرب هو المربي المتعهد المنعم؛ فذكره في مقام الطلب أدعى إلى الرجاء وأقرب إلى الإجابة؛ وفيه تذكير بأن الذي شرح ووضع ورفع هو المطلوب منه.
تعدية «رغب» بـ{إِلَىٰ} دون «في»: عدول مقصود؛ لأن «رغب في» تفيد مجرد إرادة الشيء، و«رغب إلى» تفيد التوجه والابتهال والانطراح بين يدي المرغوب إليه؛ فأفادت الصيغة معنى التذلل مع الطلب.
ختم السورة بالباء الساكنة في {فَارْغَب} موافقة لـ{فَانصَبْ}: فاطردت فاصلة الخاتمة على نسق واحد؛ فتلاحم الأمران صوتاً كما تلاحما معنى.
الإشارة التدبرية: جُعلت الرغبة خاتمة السورة بعد العمل؛ فدلّ على أن العامل بعد فراغه أحوج ما يكون إلى ربه؛ لأن العمل لا يُقبل بحوله بل بفضل الله؛ فمن نصب ثم لم يرغب فقد أتعب نفسه وأضاع ثمرتها.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
إفراد الله بالرجاء والطلب؛ فإن تعلق القلب بالمخلوقين مذلة له وخذلان، وتعلقه بالله عز وغنى.
ختم الأعمال بالافتقار لا بالاعتداد؛ فمن أتم عملاً ثم رأى نفسه فيه فقد فتح على نفسه باب العجب، ومن أتمه ثم رغب إلى ربه في قبوله فقد أحسن الختام.
الاستغناء عن الناس ما أمكن؛ فمن استغنى أغناه الله، ومن استعف أعفه الله.
الجمع بين العمل والدعاء؛ فهما جناحا العبودية: بذل في الظاهر وافتقار في الباطن؛ ومن أخذ بأحدهما دون الآخر لم يستقم له سير.
استحضار أن السورة بدأت بعطاء من الله وختمت بطلب من العبد؛ فما بينهما نصب وصبر؛ وهذا هو مسار المؤمن كله: نعمة سابقة، وعمل بينهما، ورغبة لاحقة إلى من بيده الأمر كله.