بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا استفهام إنكاري توبيخي. واختلف أهل التأويل في المخاطب به على قولين: فذهب جماعة إلى أن الخطاب لجنس الإنسان أو للمكذب منهم؛ والمعنى: فأي شيء يحملك أيها الإنسان على التكذيب بالجزاء بعد هذه الدلائل. وذهب آخرون إلى أن الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم؛ والمعنى: فما الذي يجعلك مكذَّباً عندهم بالدين بعد وضوح الحجة، أي أي شيء يحملهم على تكذيبك. و«الدين» هنا بمعنى الجزاء والحساب؛ يقال: كما تدين تدان؛ ومنه {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ}. ونقل الطبري في جامع البيان عند تفسير هذه الآية القولين، وذكر أن معنى الكلام: فما يحملك على التكذيب بالجزاء بعد قيام الحجج. وقرر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن المعنى: فأي شيء يحملك على التكذيب بالمعاد وقد علمت المبدأ وعلمت أن من قدر على البداءة قادر على الإعادة.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَ}: حرف عطف يفيد التفريع على ما تقدم من الدلائل.
{مَا}: اسم استفهام مبني على السكون في محل رفع مبتدأ؛ والاستفهام إنكاري بمعنى النفي والتوبيخ؛ أي: لا شيء يحملك على ذلك.
{يُكَذِّبُكَ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة، والفاعل ضمير مستتر يعود على {مَا}، والكاف ضمير في محل نصب مفعول به؛ والجملة في محل رفع خبر المبتدأ.
{بَعْدُ}: ظرف زمان مبني على الضم لقطعه عن الإضافة، في محل نصب؛ والتقدير: بعد ما تقدم من الدلائل والبراهين. وبناؤه على الضم دليل على حذف المضاف إليه ونية معناه.
{بِ}: حرف جر.
{الدِّينِ}: اسم مجرور بالكسرة الظاهرة، والجار والمجرور متعلق بـ{يُكَذِّبُكَ}. و«الدين» في اللغة: الجزاء والحساب، ويُطلق على الطاعة والملة؛ والمراد هنا الجزاء.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت الفاء مفرّعة على مجموع ما تقدم من الأقسام والجواب والاستثناء؛ فبعد أن سيقت الحجج من مواطن الوحي، ومن أصل الخلقة، ومن اختلاف مآل الفريقين، جاء الإلزام. وهذا ترتيب الحجاج التام: عرض الأدلة أولاً، ثم مطالبة الخصم بمستنده. وقد أفاد ظرف {بَعْدُ} هذا المعنى بأوجز لفظ؛ إذ ردّ السامع إلى كل ما تقدم دفعة واحدة دون إعادة ذكره. ثم إن هذه الآية ممهدة للخاتمة؛ فبعد أن قُطع على المنكر عذره، جاء البرهان العقلي الجامع في الآية الأخيرة يقرر ما لا يسعه إنكاره.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: على القول بأن الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، كيف يقال له {فَمَا يُكَذِّبُكَ} وهو أبعد الناس عن التكذيب بالدين؟

الدفع والبيان: هذا مبني على فهم صيغة الفعل، وتحريره:

أن الفعل «يكذّبك» على هذا القول ليس معناه: أي شيء يجعلك مكذِّباً؛ بل معناه: أي شيء يجعلك مكذَّباً عندهم؛ فيكون المخاطب مفعولاً لا فاعلاً في المعنى؛ ونظيره قولهم: «أكذبته» إذا وجدته كاذباً أو نسبته إلى الكذب.
أن السياق يحتمل الوجهين، وكل منهما صحيح في نفسه؛ فعلى الأول يكون توبيخاً للمكذب، وعلى الثاني يكون تعجيباً من حالهم وتسلية للنبي صلى الله عليه وسلم.
أن القول الأول ــ وهو أن الخطاب لجنس الإنسان أو للمكذب ــ أظهر وأجرى على السياق؛ إذ تقدم ذكر الإنسان في قوله {خَلَقْنَا الْإِنسَانَ}؛ فيعود الخطاب إليه.

إشكال ثانٍ: ما وجه إنكار التكذيب هنا، وأهل الجاهلية كانوا يستندون في إنكار البعث إلى استبعاد إعادة العظام الرميم؟
الدفع والبيان: أن هذا الاستبعاد ليس دليلاً بل استعظام لما ألفت العقول خلافه؛ وقد دلّت الآيات المتقدمة على بطلانه من وجهين: أن الذي خلق الإنسان في أحسن تقويم ابتداءً قادر على إعادته من باب أولى؛ وأن الحكمة تأبى أن يُترك المحسن والمسيء سواء. فلم يبق مع هذين إلا المكابرة؛ ولهذا جاء الاستفهام إنكارياً لا استخبارياً؛ إذ لا جواب يُنتظر.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الاستفهام الإنكاري: أبلغ من النفي المجرد؛ إذ يطالب المخاطب بمستند ثم يقرر عجزه عن الإتيان به؛ فيقع عليه الإلزام من نفسه لا من غيره.
بناء {بَعْدُ} على الضم لقطعه عن الإضافة: أفاد الإبهام المقصود؛ فلم يُقيَّد بمذكور بعينه، بل تُرك ليشمل كل ما تقدم من الحجج؛ فأدت كلمة واحدة ما لا تؤديه جملة مفصلة.
إيثار «الدين» على «البعث» أو «الجزاء»: لأن «الدين» يجمع معنى الحساب والجزاء والملة؛ فأفاد أن التكذيب واقع على المنظومة كلها لا على جزئية منها.
إسناد الفعل إلى {مَا} المبهمة: فلم يقل «فمن يكذبك» ولا «فأي شبهة»؛ بل جاء بالمبهم الذي يعم كل ما يمكن أن يُتصور مستنداً؛ فسدّ عليه كل مخرج.
ولطيفة يُشار إليها: أكثر ما يحمل على إنكار الحق ليس الشبهة العلمية بل الهوى الذي يكره التزام مقتضاه؛ ولهذا جاء السؤال عن الباعث لا عن الدليل.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
محاسبة النفس عند إعراضها عن حق تعرفه؛ فلتسأل نفسها: ما الذي يحملني على هذا بعد أن تبيّن لي؟ فإن الجواب غالباً هوى مستور.
مخاطبة المنكرين بما يلزمهم من مقدماتهم؛ فالحجاج القرآني يبدأ بما يسلمه الخصم ثم يلزمه بلازمه.
تقوية اليقين بيوم الدين حتى يصير حاضراً في القلب؛ فإن حضور الجزاء في الوجدان أنفع للعمل من مجرد العلم به.
الرفق في الدعوة مع الحزم في الحجة؛ فقد جاء الاستفهام موجزاً قاطعاً بلا تشنيع ولا سباب؛ وهذا هو مسلك القرآن الكريم في مخاطبة المخالف.