لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ
لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ
وعيدٌ لهم بأنهم سيرون الجحيم في الآخرة بأبصارهم.
قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن»: «وقيل: ان كلا في هذه المواضع الثلاثة بمعني" الا" قاله ابن ابي حاتم، وقال الفراء: هي بمعني" حقا" وقد تقدم الكلام فيها مستوفي . لترون الجحيم ثم لترونها عين اليقين قوله تعالي: (لترون الجحيم) هذا وعيد اخر. وهو علي اضمار القسم، اي لترون الجحيم في الاخرة. والخطاب للكفار الذين وجبت لهم النار.»
قال الثعلبي في الكشف والبيان عن تفسير القرآن١٠/٢٧٦اعرض في المكتبة الشاملة: «سورة التكاثر مكية، وهي مائة وعشرون حرفا، وثمان وعشرون كلمة، وثماني ايات اخبرني محمد بن القثم قال: حدثنا محمد بن مطر قال: حدثنا ابراهيم بن شريك قال: حدثنا احمد بن يونس قال: حدثنا سلام بن سليم قال: حدثنا هارون بن كثير عن زيد بن اسلم عن ابيه عن ابي امامة عن ابي قال: قال رسول الله ﵌ : «من قرا الهاكم التكاثر لم يحاسبه بالنعيم.»
قال القرطبي في الجامع لأحكام القرآن٢٠/١٧٤اعرض في المكتبة الشاملة: «وَهُوَ عَلَى إِضْمَارِ الْقَسَمِ، أَيْ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ فِي الْآخِرَةِ. وَالْخِطَابُ لِلْكُفَّارِ الَّذِينَ وَجَبَتْ لَهُمُ النَّارُ.»
قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ٢٠، ص ١٧٤): «وَعَلَى فَتْحِ التَّاءِ، هِيَ قِرَاءَةُ الْجَمَاعَةِ، أَيْ لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ بِأَبْصَارِكُمْ عَلَى الْبُعْدِ.»
قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ٢٠، ص ١٧٤): «وَالْخِطَابُ عَلَى هَذَا لِلْكُفَّارِ. وَقِيلَ: مَعْنَى لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ أَيْ لَوْ تَعْلَمُونَ الْيَوْمَ فِي الدُّنْيَا، عِلْمَ الْيَقِينَ فِيمَا أَمَامَكُمْ، مِمَّا وَصَفْتُ: لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ بِعُيُونِ قُلُوبِكُمْ، فَإِنَّ عِلْمَ الْيَقِينِ يُرِيكَ الْجَحِيمَ بِعَيْنِ فُؤَادِكِ، وَهُوَ أَنْ تُتَصَوَّرَ لَكَ تَارَاتً الْقِيَامَةُ، وَقَطْعُ مَسَافَاتِهَا.»
الجامع لأحكام القرآن٢٠/١٧٤اعرض في المكتبة الشاملةالجامع لأحكام القرآن٢٠/١٧٤اعرض في المكتبة الشاملة
قال الزجاج في «معاني القرآن وإعرابه».: «سورة التكاثر (مكية) ﷽ قوله ﷿: (الهاكم التكاثر (١) اي شغلكم التكاثر بالاموال والاولاد عن طاعة الله. * * * (حتي زرتم المقابر (٢) اي حتي ادرككم الموت علي تلك الحال. وجاء في التفسير ان حيين من العرب، وهم بنو عبد مناف وبنو سهم تفاخروا وتكاثروا.».
{الْجَحِيمَ}: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة. و«الجحيم.» صفة غلبت على النار؛ من «جحم النار.» إذا أوقدها وأشعلها حتى عظم لهبها؛ ومنه «الجاحم.» للمكان الشديد الحر؛ فاللفظ يدل على النار بوصف شدة التوقد لا بمجرد اسم النار.
قال محمود صافي في «الجدول في إعراب القرآن وصرفه وبيانه»: «جملة: «لو تعلمون .» لا محل لها استئنافية .. وجواب لو محذوف تقديره: ما اشتغلتم بالتفاخر او لرجعتم عن الكفر. وجملة: «ترون الجحيم .» لا محل لها جواب قسم مقدر .. وجملة القسم المقدرة لا محل استئنافية. ٧ - ٨ (ثم) حرف عطف في الموضعين (لترونها) مثل الاول (عين) مفعول مطلق نائب عن المصدر ،».
قال الزمخشري في الكشاف٤/٧٩١اعرض في المكتبة الشاملة: «والتَّكاثُرُ التبارى في الكثرة والتباهي بها، وأن يقول هؤلاء: نحن أكثر، وهؤلاء: نحن أكثر. روى أن بنى عبد مناف وبنى سهم تفاخروا أيهم أكثر عددا، فكثرهم بنو عبد مناف فقالت بنوسهم: إن البغي أهلكنا في الجاهلية فعادّونا بالأحياء والأموات، فكثرتهم بنوسهم.»
قال ابن عاشور في التحرير والتنوير٣٠/٥٢٣اعرض في المكتبة الشاملة: «لَا يَكْشِفُ الْغَمَّاءَ إِلَّا ابْنُ حُرَّةٍ ... يَرَى غَمَرَاتِ الْمَوْتِ ثُمَّ يَزُورُهَا وَأُكِّدَ ذَلِكَ بِقَوْلِهِ: ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ قَصْدًا لِتَحْقِيقِ الْوَعِيدِ بِمَعْنَاهُ الْكِنَائِيِّ.»
اختيار {الْجَحِيمَ} دون «النار.»: عدول إلى وصف التأجج؛ فالاسم نفسه يحمل صورة اللهب المضطرم؛ فوقعت الكلمة موقع المشهد لا موقع الخبر.
قال عائشة عبد الرحمن (بنت الشاطئ) في التفسير البياني للقرآن الكريم١/٢٠٥اعرض في المكتبة الشاملة: «تفسير اليقين هنا، ولا في اية الحجر التي نظروا بها: ﴿واعبد ربك حتي ياتيك اليقين﴾ بالموت او البعث. فما يستوي التاويل: كلا لو تعلمو علم الموت، او علم القيامة. وعطاء الاية: ﴿كلا لو تعلمون علم اليقين﴾ من قوة ونذير واليقين في القران التحقق وازاحة الشك ، والادراك الواثق الذي لا يلتبس بوهم او ظن او تخمين او ارتياب، يطرد هذا ي كل المواضع التي وردت فيها المادة فعلا او اسما، علي اختلاف الصيغ.».
قال محمد سيد طنطاوي في التفسير الوسيط١٥/٤٩٦اعرض في المكتبة الشاملة: «كان من الأشقياء، كما قال- تعالى-: وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ.»
استحضار مشهد النار عند مخالفة الهوى؛ فإن هذا الاستحضار من أنفع ما يعين على ترك المعصية.
الاستعاذة بالله من النار والإكثار من سؤاله النجاة منها؛ فإنها مما ورد في السنة الاستعاذة منه في الصلاة وغيرها.
الإيمان بالغيب على مقتضى الخبر الصادق دون انتظار المعاينة؛ فهذا هو الإيمان الذي مُدح به المتقون في أول البقرة.
الرحمة بالخلق والحرص على إنقاذهم مما ينتظر الغافل؛ فمن أيقن بهذا المشهد لم يسعه السكوت عمن يسير إليه.
قال الشيخ النعمت الله النخجواني في الفواتح الإلهية والمفاتح الغيبية٢/٥٢٨اعرض في المكتبة الشاملة: «سبحانه جهلهم وضلالهم رادعا لهم بقوله كلا يعني ما تتكاثرون ولا تتفاخرون وتتباهون بهذه الزخرفة الفانية الدنية ايها الجاهلون المكابرون لو تعلمون علم اليقين اي لو علمتم يقينا علميا وصدقتم تصديقا قلبيا انكم لترون الجحيم لما تكاثرتم ولا تفاخرتم بما تفاخرتم وما خطر ببالكم امثال هذه الخواطر الكاذبة الا انكم جاهلون ذاهلون غافلون عن رؤيتها بل انتم منكرون لها ايها المسرفون المفرطون لذلك قد كنتم تفتخرون وتتكاثرون بالحطام الدنية الدنياوية.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«وقوله تعالى لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ جواب قسم مضمر أكّد به الوعيد وشدد به التهديد وأوضح به ما أنذروه بعد إبهامه تفخيما ولا يجوز أن يكون جواب لو الامتناعية لأنه محقق الوقوع وجوابها لا يكون كذلك.»
«قُلْنَا: لِأَنَّهُمْ فِي الْمَرَّةِ الْأُولَى رَأَوْا لَهَبًا لَا غَيْرُ، وَفِي الْمَرَّةِ الثَّانِيَةِ رَأَوْا نَفْسَ الْحُفْرَةِ وَكَيْفِيَّةَ السُّقُوطِ فِيهَا وَمَا فِيهَا مِنَ الْحَيَوَانَاتِ الْمُؤْذِيَةِ، وَلَا شَكَّ أَنَّ هَذِهِ الرُّؤْيَةَ أَجْلَى، وَالْحِكْمَةُ فِي النَّقْلِ مِنَ الْعِلْمِ الْأَخْفَى إِلَى الْأَجْلَى التَّفْرِيعُ عَلَى تَرْكِ النَّظَرِ لِأَنَّهُمْ كَانُوا يَقْتَصِرُونَ عَلَى الظَّنِّ وَلَا يَطْلُبُونَ الزِّيَادَةَ.»
«لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ» بفتح التاء «لَتَرَوُنَّ» ثلاثياً مبنياً للفاعل، أي لتعاينن الجحيم بأعينكم يوم القيامة.
إنذار قاطع للمغترين بالتكاثر: فسيرون الجحيم بأبصارهم يقيناً (لَتَرَوُنّ)، ويُحضرون إلى شفيرها ليروها رأي العين عذاباً ونكالاً (لَتُرَوُنّ).
سياق سورة التكاثر في تقرير الهداية والبيان القرآني.
سياق سورة التكاثر وما اتصل به من المعاني والدلالات.
دقة الإبدال اللفظي والترادف الظاهري: كل لفظة موضوعة في موضعها الدقيق لبيان فارق دلالي لطيف، فما جاء في التكاثر يناسب مقاصدها وما جاء في التكاثر يناسب مساقها تمام المطابقة.