بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا جواب قسم محذوف عند جمهور المعربين والمفسرين؛ والتقدير: والله لترون الجحيم. والمعنى: لتبصرُنّ النار بأعينكم يوم القيامة. واختلف أهل التأويل في عموم هذه الرؤية: فقيل: الخطاب للكفار خاصة؛ لأن السياق فيهم. وقيل: هي عامة لكل أحد؛ فالمؤمن يراها فيُنجّى منها، والكافر يراها فيدخلها؛ ويشهد لهذا القول قوله تعالى في موضع آخر: {وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا}. و«الجحيم» من أسماء النار، مأخوذ من «الجَحْمة» وهي شدة تأجج النار وعظم توقدها. وقرر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم عند تفسير هذه الآية أن هذه الرؤية واقعة يوم القيامة، وأنها بيان لما أُجمل في قوله قبلُ: {سَوْفَ تَعْلَمُونَ}؛ فالعلم الموعود يبدأ بهذه الرؤية.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{لَ}: اللام واقعة في جواب قسم محذوف، مؤكدة لمضمون الجملة.
{تَرَوُنَّ}: فعل مضارع مبني على حذف النون لتوكيده بالنون الثقيلة، وواو الجماعة ضمير متصل في محل رفع فاعل، وضُمّت الواو لالتقاء الساكنين. وأصله «ترونَ» حُذفت نونه للتوكيد، ثم التقى ساكنان ــ واو الجماعة ونون التوكيد ــ فحُرّكت الواو بالضم إتباعاً. و«الرؤية» هنا رؤية بصرية حسية بقرينة المقام والمقابلة بـ «عين اليقين» بعده.
{الْجَحِيمَ}: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة. و«الجحيم» صفة غلبت على النار؛ من «جحم النار» إذا أوقدها وأشعلها حتى عظم لهبها؛ ومنه «الجاحم» للمكان الشديد الحر؛ فاللفظ يدل على النار بوصف شدة التوقد لا بمجرد اسم النار.
والجملة جواب القسم لا محل لها من الإعراب.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية بعد {كَلَّا لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْيَقِينِ} مباشرة؛ فبعد أن فرض العلم اليقيني وامتنع، انتقل إلى ما هو أعلى منه وهو الرؤية؛ فكأنه يقول: إن لم يحصل لكم علم اليقين اليوم فستحصل لكم الرؤية غداً. وفي هذا الترتيب حجة بالغة: أن الغائب الذي أُخبرتم به سيصير مشهوداً لا محالة؛ والفرق بين المصدق والمكذب أن الأول آمن بالخبر فنجا، والثاني انتظر المشاهدة فهلك. ثم إن ذكر الجحيم هنا يربط السورة بخاتمة القارعة قبلها ({نَارٌ حَامِيَةٌ})؛ فتتصل السورتان في مشهد واحد.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كانت رؤية الجحيم عامة لكل أحد، فكيف يُقال إن المؤمن يراها وهو من أهل النجاة، وأي معنى لعرضها عليه؟

الدفع والبيان: عموم الرؤية لا يستلزم عموم العذاب؛ وبيانه من وجوه:

أن الرؤية غير الدخول؛ فالمؤمن يراها ثم يُنجّى منها، والكافر يراها ثم يُلقى فيها؛ فاشتركا في الرؤية وافترقا في المصير.
أن في رؤية المؤمن لها تمام النعمة عليه؛ إذ يعرف قدر ما نُجّي منه؛ ومعرفة قدر النجاة من تمام لذة النجاة.
أن السياق هنا مسوق للمكاثرين الغافلين؛ فحمل الخطاب عليهم أصالة صحيح، ولا يمنع ذلك ثبوت أصل الرؤية لغيرهم بأدلة أخرى؛ فلا تعارض.

إشكال ثانٍ: ما وجه القسم على أمر غيبي لا يقبله المخاطب أصلاً، أليس القسم إنما يُقنع من يعظّم المُقسَم به؟
الدفع والبيان: القسم في القرآن ليس مقصوداً به إقناع المكذب وحده؛ بل له مقاصد:

تثبيت المؤمنين وزيادة يقينهم؛ فهم المخاطبون بالحقيقة وإن كان اللفظ متوجهاً لغيرهم.
قطع طريق التردد في نفس السامع المتردد؛ فإن التوكيد بالقسم واللام والنون يُشعر بأن المتكلم على غاية من الثقة بما يخبر.
إقامة الحجة يوم القيامة؛ فإن المكذب يُذكّر يومئذ بأن الخبر جاءه مؤكداً غاية التأكيد فلم يلتفت.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
حذف القسم وإبقاء جوابه: أسلوب يفيد الاختصار مع بقاء أثر التوكيد؛ وفيه إشعار بأن المقام أضيق من أن يُطال فيه؛ فالمشهد قريب.
اجتماع مؤكدين: لام القسم ونون التوكيد الثقيلة؛ وهما من أقوى أدوات التوكيد في العربية؛ فبلغ الخبر أعلى درجات التحقيق.
اختيار {الْجَحِيمَ} دون «النار»: عدول إلى وصف التأجج؛ فالاسم نفسه يحمل صورة اللهب المضطرم؛ فوقعت الكلمة موقع المشهد لا موقع الخبر.
الإشارة التدبرية: قابل التكاثر بالجحيم؛ فما جُمع في الدنيا للمباهاة لا يقف بين صاحبه وبين ما يُبصر يومئذ؛ وفي هذه المقابلة أبلغ رد على من ظن أن الكثرة تحمي.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
استحضار مشهد النار عند مخالفة الهوى؛ فإن هذا الاستحضار من أنفع ما يعين على ترك المعصية.
الاستعاذة بالله من النار والإكثار من سؤاله النجاة منها؛ فإنها مما ورد في السنة الاستعاذة منه في الصلاة وغيرها.
الإيمان بالغيب على مقتضى الخبر الصادق دون انتظار المعاينة؛ فهذا هو الإيمان الذي مُدح به المتقون في أول البقرة.
الرحمة بالخلق والحرص على إنقاذهم مما ينتظر الغافل؛ فمن أيقن بهذا المشهد لم يسعه السكوت عمن يسير إليه.