بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

افتُتحت السورة بالأمر بالقول كما افتُتحت أختها الفلق وسورتا الإخلاص والكافرون؛ والمعنى عند أئمة التفسير: قل يا محمد ــ ويقول معك كل من بلغه الخطاب ــ ألتجئ وأعتصم وأستجير بربّ الناس. فالاستعاذة عبادة متلقاة عن الوحي في لفظها ووجهتها، لا تُبتكر بالرأي ولا تُطلب عند كاهن ولا ساحر. وقد جاء في فضل هذه السورة وأختها ما رواه مسلم في صحيحه في كتاب صلاة المسافرين عن عقبة بن عامر رضي الله عنه أن رسول الله ﷺ قال: «أَلَمْ تَرَ آيَاتٍ أُنْزِلَتِ اللَّيْلَةَ لَمْ يُرَ مِثْلُهُنَّ قَطُّ: {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ} وَ{قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ}». وذكر ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم» عند تفسير هذه السورة من حديثه رضي الله عنه أن النبي ﷺ أقرأه المعوّذتين ثم قال: «مَا سَأَلَ سَائِلٌ بِمِثْلِهِمَا، وَلَا اسْتَعَاذَ مُسْتَعِيذٌ بِمِثْلِهِمَا». وقرر السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» عند تفسير هذه السورة أن هذه الأوصاف الثلاثة إنما قُدّمت بين يدي الاستعاذة توسلاً إلى الله بها؛ إذ كل وصف منها يقتضي جهة من جهات دفع المستعاذ منه.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{قُلْ}: فعل أمر مبني على السكون، وفاعله ضمير مستتر وجوباً تقديره «أنت»؛ والجملة استئنافية لا محل لها من الإعراب. وفي إثبات لفظ الأمر في المتلوّ دلالة على أن المأمور به هو هذا اللفظ بعينه.
{أَعُوذُ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة، وفاعله ضمير مستتر وجوباً تقديره «أنا»؛ والجملة في محل نصب مقول القول. وأصل «العَوْذ» في اللسان العربي: الالتجاء إلى الشيء والالتصاق به طلباً للحماية؛ يقال: عاذ بالمكان إذا لصق به واعتصم، ومنه «العُوذَة» لما يُتحصن به، ومنه قولهم للظبية إذا وضعت فلزمها ولدها «عائذ»؛ فالمادة جامعة بين معنى الالتصاق ومعنى طلب المنعة.
{بِ}: حرف جر يفيد الإلصاق والاستعانة، متعلق بـ{أَعُوذُ}.
{رَبِّ}: اسم مجرور بالباء وعلامة جره الكسرة الظاهرة، وهو مضاف. و«الربّ» في اللسان: المالك والسيد والمصلح والمربي والقائم على الشيء بالإصلاح؛ فيجمع معنى الإيجاد والإمداد والتدبير.
{النَّاسِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة. و«الناس» اسم جمع لا واحد له من لفظه، واحده من معناه «إنسان»؛ وقيل أصله «أُناس» فحُذفت همزته تخفيفاً لكثرة الاستعمال. واختُلف في اشتقاقه: فقيل من «الأُنس» ضد الوحشة لتألف بعضهم ببعض، وقيل من «النَّوْس» وهو الحركة والتذبذب، وقيل من «النسيان» لغلبته على هذا الجنس؛ وكل هذه الوجوه ملحوظة في مقام السورة.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): ابتُدئت السورة بتعيين الملجأ قبل ذكر المستعاذ منه؛ وهذا ترتيب مقصود: فإن تقرير القدرة على الدفع مقدّم على وصف الخطر؛ إذ لو ذُكر العدو أولاً لأوقع في النفس روعاً قبل أن تستقر فيها الطمأنينة؛ فبُدئ بما يثبّت القلب ثم عُقّب بما يُحذَّر منه. ثم إن اختيار وصف الربوبية أولاً موافق لترتيب المعرفة في النفس؛ فأول ما يدرك العبد من ربه أثر تربيته وإنعامه عليه في خلقه ورزقه وحفظه؛ فمن هذا الباب المألوف يدخل إلى ما بعده من وصفي الملك والألوهية. وهي في مقابلة مطلع سورة الفلق {قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ}؛ فهناك أُضيفت الربوبية إلى مخلوق مشهود في الآفاق، وهنا أُضيفت إلى المخلوق المخاطَب نفسه؛ لأن الشر هناك خارج عنه وهنا واقع في صدره.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

إشكال: ما وجه تخصيص الربوبية بالناس وهو سبحانه ربّ العالمين كلهم، أليس في التخصيص إيهام لقصور الربوبية على جنس دون جنس؟

الدفع والبيان: التخصيص هنا لا يفيد الحصر ولا نفي ما عداه، وتقريره من وجوه:

أن إضافة الربوبية إلى بعض المخلوقات في القرآن جارية على وجه التشريف ومناسبة المقام، كقوله {رَبِّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ} وقوله {رَبِّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ}؛ وليس في شيء من ذلك نفي عموم ربوبيته.
أن المقام مقام استعاذة من شرّ محله صدور الناس؛ فذكر ربوبيتهم أدخل في تحقيق المناسبة بين الطلب والمطلوب فيه، وأدعى إلى استحضار المستعيذ أنه داخل تحت هذه الربوبية.

إشكال ثانٍ: ما يُروى من أن ابن مسعود رضي الله عنه كان لا يُثبت المعوّذتين في مصحفه، أفيقدح ذلك في قرآنيتهما؟
الدفع والبيان: هذا مدفوع من وجوه قررها أهل العلم، وقد نقل ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم» عند مفتتح سورة الناس هذه المسألة وأجاب عنها:

أن قرآنية المعوّذتين ثابتة بالتواتر القطعي ونقل الأمة كافة خلفاً عن سلف، وإجماع الصحابة على إثباتهما في المصحف العثماني الذي كُتب بمحضرهم؛ والمتواتر لا يُعارَض برواية آحاد.
أن الثابت في الصحيح من فضلهما وتعليم النبي ﷺ إياهما ورقيته بهما يقطع بأنهما من الوحي المتلوّ؛ وقد تقدم حديث عقبة بن عامر رضي الله عنه في تسميتهما آيات أُنزلت.
أن جماعة من المحققين حملوا ما نُقل عن ابن مسعود رضي الله عنه على أنه كان يرى أن مصحفه لما يُثبته للتلاوة المجردة، أو أنه رجع عن ذلك ولم يستقر عليه؛ فلا يُنسب إلى صحابي جليل إنكار ما أجمعت عليه الأمة.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الأمر بالقول في {قُلْ} مع كونه لفظاً متلوّاً: فيه إعلام بأن هذه الكلمة توقيفية لا يُعدل عنها إلى غيرها؛ وفيه أيضاً تعليم بالفعل لا بالوصف؛ إذ لُقّن العبد نصّ ما يقول فلم يُترك لاجتهاده في موضع الخطر.
اختيار صيغة المضارع {أَعُوذُ} دون الماضي أو المصدر: لإفادة التجدد والاستمرار؛ فالاستعاذة ليست فعلاً يقع مرة فيُكتفى به، بل حال ملازمة تتجدد بتجدد الحاجة؛ ويناسب هذا أن العدو المستعاذ منه فعله متجدد كذلك.
الإسناد إلى المتكلم المفرد {أَعُوذُ} دون الجمع: لأن الوسوسة تقع في صدر كل أحد على انفراده، ولا يُغني فيها التجاء الجماعة عن التجاء الفرد؛ فكل قلب يتولى أمر نفسه في هذا الباب.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
استحضار معنى الربوبية عند الدعاء؛ فإن العبد إذا علم أن الذي يدعوه هو الذي رباه وأنشأه وتولاه في كل أطواره، انقطع عن قلبه اليأس من الإجابة.
تصحيح وجهة الاستعاذة؛ فمن استعاذ بمخلوق فيما لا يقدر عليه إلا الخالق فقد وضع الطلب في غير موضعه؛ والسورة تسدّ هذا الباب من أوله.