بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا هو الوصف الثاني الكاشف عن حقيقة المكذب بالدين: {وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ}. وحاصل ما قرره الطبري في "جامع البيان" عند تفسير هذه الآية أن الحضّ هو الحثّ والترغيب؛ أي لا يحث أهله ولا غيرهم على بذل الطعام للمسكين، فضلاً عن أن يبذله هو بنفسه. وقرر ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم" في الموضع نفسه أنه لا يحسن إلى الفقير المحتاج ولا يحضّ غيره على ذلك؛ فجمع بين البخل بماله والبخل بجاهه ولسانه. وقرر السعدي في "تيسير الكريم الرحمن" عند تفسير هذه الآية أن هذا لعدم الرحمة في قلبه ولعدم إيمانه بالجزاء. ونظير هذه الآية في المعنى قوله تعالى في سورة الحاقة: {وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ}، وقوله في سورة الفجر: {وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ}؛ مما يدل على أن هذا الوصف من ثوابت صفات المكذبين في القرآن.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَلَا}: الواو عاطفة تعطف جملة على جملة، ولا نافية لا عمل لها.
{يَحُضُّ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة، والفاعل مستتر تقديره هو، والجملة معطوفة على {يَدُعُّ}؛ والحضّ في المعجم الحثّ والتحريض على الأمر بترغيب وحثيث سعي، وهو أبلغ من مجرد الأمر.
{عَلَىٰ طَعَامِ}: جار ومجرور متعلق بـ {يَحُضُّ}، وطعام مضاف؛ والطعام ما يُؤكل، والإضافة هنا بمعنى اللام أي الطعام الذي يستحقه المسكين، أو بمعنى إطعامه.
{الْمِسْكِينِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة؛ والمسكين مأخوذ من السكون، وهو الذي أسكنته الحاجة وأقعدته الفاقة عن الحركة والتكسب.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء العطف بالنفي {وَلَا يَحُضُّ} بعد الإثبات {يَدُعُّ} ليكتمل التصوير من طرفيه: فعلٌ سيئ فَعَله، وخيرٌ تركه؛ فالمذموم لا يُذم بما ارتكب وحده بل بما فرّط فيه كذلك. وترتب هذا الوصف على سابقه ترتباً طبيعياً: من قهر اليتيم الذي بين يديه فهو عن الحضّ على إطعام المسكين البعيد أبعد. ثم إن ذكر الطعام هنا يمهّد للانتقال إلى الآيات التالية؛ فمن ضنّ على الجائع بالطعام كيف يُنتظر منه أن يخلص لله في صلاته أو يبذل الماعون لجاره.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: لماذا عدل القرآن عن ذم "ترك الإطعام" إلى ذم "ترك الحضّ على الإطعام"؟ أليس الإطعام هو المقصود الأصلي؟

الدفع والبيان: هذا العدول من أدق مواضع البلاغة القرآنية، وبيانه من وجوه:

الحضّ أعمّ من الإطعام وأشمل حكماً؛ فالإطعام لا يقدر عليه إلا واجد المال، أما الحضّ فيقدر عليه الغني والفقير جميعاً؛ فذمّهم بترك ما يقدر عليه كل أحد أبلغ في إقامة الحجة.
من ترك الحضّ فقد ترك الإطعام من باب أولى؛ لأن الإنسان إنما يحض على ما يراه خيراً ويعتقده حقاً، فمن لم يحرّك لسانه بالدلالة على البر فقلبه عنه أبعد ويده به أبخل.
في ذكر الحضّ إشارة إلى أن حاجة الفقراء أكبر من طاقة فرد واحد؛ فالمطلوب تحريك المجتمع كله لكفاية المحتاجين، لا اقتصار البر على مبادرات فردية متفرقة.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
إضافة الطعام إلى المسكين: {طَعَامِ الْمِسْكِينِ} إضافة تفيد الاستحقاق؛ فكأن هذا الطعام حق ثابت له في مال القادرين، لا مجرد تفضل يُمنّ به عليه.
اختيار "المسكين" بعد "اليتيم": اليتيم منكسر بفقد الأب، والمسكين منكسر بفقد المال؛ فاستوعبت الآيتان صنفي الضعف في المجتمع: ضعف السند وضعف الرزق.
بلاغة التدرج من الفعل إلى الترك: صوّر السياق سقوط النفس في درجتين: أن تؤذي بيدها، وأن تمسك لسانها عن الخير؛ فاجتمع فيها العدوان والخذلان.
إشارة تدبرية: القرآن يقيم موازين المجتمع على الرحمة المتبادلة؛ فالأمة التي يجوع فيها المسكين وجيرانه شباع أمة اختلّ فيها ميزان الدين قبل ميزان الاقتصاد.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الجمع بين البذل والدعوة إليه؛ فمن أطعم وحضّ غيره على الإطعام تضاعف أجره وامتد أثره.
استثمار وسائل التأثير المتاحة في الحضّ على إغاثة المحتاجين؛ فالدال على الخير كفاعله.
التنبه إلى أن التقصير في السعي لكفاية الفقراء يدخل في وصف الآية وإن لم يقترن بأذى مباشر.
تربية النفس على أن يكون البر عادة لا حدثاً موسمياً؛ فالحضّ يقتضي الاستمرار والمتابعة لا الاندفاع العارض.