بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

هذا بيان الآلة التي أبطل الله بها كيدهم؛ والمعنى: وبعث عليهم ربك جماعات من الطير متتابعة يتلو بعضها بعضاً. والمأثور عن أهل التفسير في {أَبَابِيلَ} أنها الكثيرة المتتابعة؛ قال الفراء في معاني القرآن في تفسير هذه الآية: «كثيرة متتابعة، يتبع بعضها بعضاً كالإبل المؤبّلة»، وأنشد لامرئ القيس شاهداً على استعمال العرب هذا اللفظ في الطير. وذكر أهل السير في وصف هذه الطير أوصافاً مختلفة في لونها وقدرها؛ وليس منها ما يجب اعتقاده، والقدر الذي دلّ عليه النص هو الذي يُقتصر عليه: أنها طير أرسلها الله جماعات متتابعة. وقد أعرض المحققون من المفسرين عن الاستقصاء في وصفها؛ لأن القرآن أبهمها ولم يُعيّنها، وفي إبهامها من المهابة ما ليس في تعيينها.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

وَ: حرف عطف؛ عطف الفعل الماضي {أَرْسَلَ} على المضارع المجزوم {يَجْعَلْ}؛ لأن المضارع المسبوق بـ {لَمْ} في معنى الماضي، فحسن عطف الماضي عليه مراعاة للمعنى.
أَرْسَلَ: فعل ماض مبني على الفتح، والفاعل مستتر تقديره «هو» يعود على الرب سبحانه. و«الإرسال»: التوجيه والبعث مع التسليط؛ ومنه «الرسول» لمن يُبعث بأمر.
عَلَيْهِمْ: جار ومجرور متعلق بـ {أَرْسَلَ}، والهاء والميم ضمير في محل جر. و«على» هنا للاستعلاء المفيد للقهر والغلبة؛ فتعديـة الإرسال بها تشعر بأنه إرسال نقمة لا إرسال رحمة؛ إذ لو أُريدت الرحمة لقيل «إليهم».
طَيْرًا: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة؛ وهو اسم جمع لطائر، يقع على القليل والكثير، ويُذكَّر ويُؤنَّث؛ ولذلك عاد عليه ضمير المؤنث في {تَرْمِيهِم}.
أَبَابِيلَ: صفة لـ {طَيْرًا} منصوبة وعلامة نصبها الفتحة نيابة عن الكسرة؛ لأنها ممنوعة من الصرف لكونها على صيغة منتهى الجموع. وذهب أهل اللغة إلى أنه لا واحد لها من لفظها، كـ«الشماطيط» و«العباديد» و«الشعارير»؛ وحكى الفراء في معاني القرآن عمن يوثق به أن واحدها «إبّالة» أو «إيبالة»؛ ومعناها الجماعات المتفرقة يتبع بعضها بعضاً.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تقدّم في الآية قبلها ذكر إبطال الكيد مجملاً، فجاءت هذه الآية تكشف عن طريق الإبطال؛ فانتقل النظم من الأثر إلى السبب. وفي ترتيب الأخبار ملحظ دقيق: قُدّم إرسال الطير على ذكر الرمي والحجارة؛ ليعلم السامع أولاً أن الجند من جنس ما لا يُخاف منه، ثم يُفاجأ بأن هذا الجند الضعيف حمل أشد ما يُهلك. ثم إن الآية معطوفة على ما هو داخل في حيّز الاستفهام التقريري؛ فهي مقرَّرة كسابقتها، لا مستأنفة؛ وبهذا تنتظم الآيات الثلاث الأُول في سلك واحد من الإلزام: ألم ترَ، ألم يجعل، وأرسل.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: زعم بعض المتأخرين أن هذه الطير لم تكن طيراً على الحقيقة، وإنما هي حشرات صغيرة حملت داءً وبائياً أهلك الجيش، وأن الحجارة كناية عن جراثيم الداء؛ فهل يستقيم هذا الحمل؟

الدفع والبيان: هذا صرف للنص عن ظاهره بغير موجب، ومصادم لدلالته من وجوه:

أن لفظ {طَيْرًا} صريح في معناه المعروف في لسان العرب، ولم يُنقل عن أحد من السلف ولا من أئمة اللغة حمله على غير الطير؛ ونقل اللفظ عن حقيقته لا يجوز إلا بقرينة قاطعة، ولا قرينة هنا بل القرائن على ضده.
أن قوله في الآية بعدها {تَرْمِيهِم بِحِجَارَةٍ مِّن سِجِّيلٍ} نصّ في الرمي بجسم صلب محسوس، والرمي فعل مقصود من رامٍ إلى مرميّ؛ ولا يُقال في الوباء إنه يرمي بحجارة؛ فالآية الرابعة قاطعة في تعيين المراد.
أن الأثر المذكور في الآية الخامسة {كَعَصْفٍ مَّأْكُولٍ} تصوير لتمزّق الأبدان وتفتّتها، لا لعوارض الحمّى والطفح؛ فالمشبَّه به مأخوذ من التفتيت لا من التغيّر.
أن باعث هذا التأويل استبعاد الخارق؛ وهو باعث فاسد في بابه؛ إذ ليس في إرسال طير تحمل حجارة ما يحيله العقل، وإنما فيه خرق للعادة؛ وخرق العادة مقدور لمن أنشأ العادة ابتداءً.

إشكال ثانٍ: لِمَ أُبهمت هذه الطير فلم تُوصف بلون ولا قدر ولا جنس؟
الدفع والبيان: لأن مقصود السياق العبرة لا الإخبار الوصفي؛ والإبهام في مقام التهويل أبلغ من التعيين؛ إذ التعيين يحصر الصورة في حدّ معلوم، والإبهام يترك النفس أمام مجهول مَهيب؛ ولهذا كان اشتغال الناس بتفصيل أوصافها اشتغالاً بما صُرف النص عنه.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
المقابلة بين جند الفريقين: فيل ضخم يُرهب بحجمه، وطير صغار لا يُؤبه لها؛ فلما وقع الفعل انقلبت الموازين؛ وفي ذلك بيان أن القوة ليست في الأجرام بل فيمن يصرّفها.
التعبير بـ {أَرْسَلَ} دون «سلّط» أو «بعث»: فيه إشعار بأن الطير جاءت مأمورة موجَّهة، لا هائجة مضطربة؛ فهي جند منقاد لأمر، وذلك أشد في الدلالة على التدبير من مجرد وقوع الأذى.
تعدية الإرسال بـ {عَلَيْهِمْ}: أفادت الاستعلاء والقهر؛ فصوّرت المشهد وقد أطبق عليهم من فوقهم، حيث لا مهرب ولا امتناع؛ فإن الحذر إنما يكون مما يأتي من الجهات المعتادة.
تنكير {طَيْرًا} ووصفه بـ {أَبَابِيلَ}: التنكير للتهويل، والوصف للتكثير والتتابع؛ فاجتمع في اللفظة الواحدة إبهامُ الجنس وكثرةُ العدد وتلاحقُ الأفواج؛ وهذا من إيجاز القرآن الذي يُغني اللفظ فيه عن الجُمَل.
الإشارة التدبرية: أضعف خلق الله يكون أقوى جنده إذا أُمر؛ فمن استعان بالله لم يستوحش من قلة، ومن أعرض عنه لم تنفعه كثرة.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
استحضار أن جنود الله لا يحصيها إلا هو، وأنها ليست مقصورة على ما ألِفه الناس من أسباب النصر؛ فيتحرر القلب من قياس عاقبة الحق بموازين القوة الظاهرة.
ترك التكلف في تفصيل ما أجمله الوحي، والوقوف عند حدّ النص؛ فإن الاشتغال بما لا يترتب عليه عمل صارف عن المقصود.
تعظيم أمر الله في النفس؛ فإن طيراً صغيرة أطاعت فكانت جنداً، والإنسان مكرَّم مأمور، فأولى به أن يكون أسرع انقياداً.
الرد على شبهات المستبعدين للخوارق بالرجوع إلى دلالة اللفظ وسياقه؛ فإن أكثر التأويلات المنحرفة إنما تدخل من باب تحكيم العادة في نصوص خرق العادة.